Выбрать главу

Так что подходящий кандидат для идентификации странного собакоголового участника сцены на кубке Аркесилая условно определился. Окружение указывает на Гермеса, которого одновременно отождествляли и с павианом Тотом (общая причастность к мудрости), и с Анубисом (общая связь с преисподним миром) (коммент. к Плутарх, Об Исиде и Осирисе, 11).

С Анубисом, Гермес, главная роль которого – вести умерших в подземный мир, был сближен в рамках эллинистического переосмысления египетского божественного факта. Слияние этих двух божеств даже породило теоним "Германубис". Внешнее сближение не ограничивалось ономастикой, но было столь же ощутимым в иконографии (Grenier, 1977). У Гермеса, смешанное божество Германубис, позаимствовал свои характерные атрибуты: кадуцей (керикион) и кошелёк (мешочек с деньгами) (рис. 21).

Расцвет популярности Германубиса состоялся значительно позже времени создания кубка Аркесилая (середина VI века до нашей эры) и пришёлся на период римского владычества в Египте. Настолько большой временной разрыв не предполагает прямой связи, но существование Германубиса уже само по себе позволяет провести очевидные параллели между ним и подобным ему персонажем с кубка Аркесилая.

Собачью голову Гермес мог получить, чтобы подчеркнуть его проницательность (Grenier, 1977). Например, Германубис вместе с собачьей головой приобрёл дополнительную специализацию, связанную с выяснением истины (Smith, 1846).

Рис. 21. Слева – древнеегипетская статуэтка Анубиса (1 тысячелетие до н.э.) из Лувра, справа – статуя Германубиса (I-II вв.) из Григорианского музея в Ватикане.

Кадуцей в руке Гермеса указывал на его статус посланника, а кошелёк на то, что он – бог торговли. Жезл посланника собакоголовому персонажу с кубка Аркесилая не достался (надо полагать, такого статуса в данной миссии у него нет), а вот нечто похожее на кошелёк в правой руке зажато (ср. рис. 21 и 19). В целом получился весьма своеобразный покровитель торговли и ситуативный представитель божественного арбитража, прибывший инкогнито на помощь заезжим купцам.

Конфликты с участием богов или элит являлись одной из типичных тем лаконской керамики шестого века. Однако, учёные сходятся во мнении, что кубок Аркесилая тем и выделяется среди прочей лаконской вазописи, что на нём изображена обычная рабочая сцена, не предполагающая какого-либо противостояния (Wachter, 2001; Skuze, 2018). В течении 190 лет изучения предмета, абсолютно все профессионалы не замечали или старательно обходили вниманием острейший конфликт с руганью и оскорблениями. На такой конфликт намекает классический оскорбительный жест "фак", демонстрируемый одним из участников сцены своему оппоненту – царю Кирены Аркесилаю (рис. 22).

Рис. 22. В Древней Греции указывать на кого-то средним пальцем считалось тяжким оскорблением.

Демонстрация среднего пальца, символизирующая демонстрацию полового органа, является одним из самых древних из известных нам жестов. В Древней Греции указывать на кого-то средним пальцем считалось тяжким оскорблением (Wright, 1865).

Почему-то кажется, что без божественного покровительства настолько эмоциональное общение с высшим руководством Кирены не могло быть слишком успешным. Особенно учитывая личные качества Аркесилая II по прозвищу Халепос (χαλεπός = злобный или жестокий), упомянутые Плутархом: "был от природы злобным, что и стало его прозванием" (Плутарх, Эриксо). Но это уже совсем другая история, требующая отдельного рассказа.

Надо полагать, что если животным в сюжете придавался некий смысл, то подобные намёки должны были быть понятны современникам автора росписи. Очень уж всё логично и системно выглядит. Однако, несмотря на то, что в настоящее время можно точно определить видовую принадлежность животных на кубке Аркесилая, их символическое значение всё же придётся отнести к области домыслов и догадок.

Источники

Аристотель. История животных. – М.: Издательский центр РГГУ, 1996, с. 318-319.

Андреев Ю. В. Архаическая Спарта. Искусство и политика. СПб.: Нестор-История, 2008, с. 117–122.

Геродот. История (Перевод и примечания Г. А. Стратановского, под общей редакцией С. Л. Утченко). – Л.: "Наука", 1972.[24]

вернуться

24

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1269004000#192