Тогда Субхути сказал Будде:
— О Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?
Будда ответил Субхути:
— Название этой сутры «Алмазная праджняпарамита»[33], и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?
Субхути сказал Будде:
— Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий.
— Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?
Субхути сказал:
— Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире.
— Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках[34]. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?
— Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками.
— Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, столько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше.
Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезу и сказал Будде:
— Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится, и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По этой причине Так Приходящий так и назвал его истинным образом. О, Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет образа «Я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель». И каким образом? Образ «Я» есть не-образ. Образ «человек», образ «существо», образ «долгожитель», также есть не-обра-зы. И по какой причине? Они удалят все образы, и их тогда назовут всеми буддами.
Будда сказал Субхути:
— Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют парамитой. Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения[35]. И по какой причине? Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть[36], я не имел образа «Я», образа «человеки, образа «существо», образа «долгожитель» И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы «Я», «человек», «существо»» «долгожитель», то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником[37], исполненным терпения. В то время я также не имел образа «Я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель». И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающие в цвето(форме), не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и «законах». Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цвето(форме), и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий является говорящим истинные речи, говорящим должные речи, говорящим действительные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действительного, ни «пустого». Если мысль бодхисаттвы пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.
— Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут в будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всей этих людей, будет видеть этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные заслуги.
— Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное число миллиардов и десятков миллиардов раз, и если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы счастье ранее упомянутых людей. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее другим людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить, проповедовать ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий произнес ее для последователей Великой Колесницы[38], для последователей Величайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедовать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех людей, будет видеть всех этих людей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малому Закону[39], облекаются в воззрение, воззрение «человек», в воззрение «существо», в воззрение «долгожитель», то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех мировых периодов. Следует знать, что эти места тогда станут достойными почитания, подобно местам расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях преступных дел, ведущих по пути зла[40], то все равно в этой жизни (следствия) тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи.
— Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, еще до Будды, Зажигающего Светильник, всего появлялась восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последние времена сможет заучить, прочитать и изучать эту сутру, то полученные им заслуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти или десяти тысяч миллионной части, нельзя будет и сопоставить с моими. Субхути, если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом.
33
Цзиньган божо боломи (Vajraprajnaparamita) — Премудрость, подобная алмазу (ваджре) и переводящая в «запредельное».
34
Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об «А» говорится, что это не есть «А», то говорить об «А» следует как о «не-А» (то есть вещь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют «А».
Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы скопления пылинок в действительности существовали, что Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».
36
Сказание, восходящее, по всей видимости, к джатакам — повествованиям о прежних воплощениях Шакья-Муни.
37
Oтшельник — риши (rsi). Вероятно, этот фрагмент сутры также имеет отношение к джатакам.
39
Лэ сяофачжэ — hinadhimuktika. Возможно, намек на хинаянистов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду небуддисты.
40
Имеется в виду возможность обрести так называемые неблагие формы перерождения (перевоплощение в животное, «голодного духа» или обитателя ада).