То, что мы называем жизнью и то, что мы называем смертью, и то, и другое есть часть одной великой жизни. Я дышу. Я делаю выдох, потом вдох. Тот воздух, который я выдыхаю, я через некоторое время вдыхаю, а тот, что вдыхаю, спустя некоторое время выдыхаю. Вдох есть жизнь, выдох - смерть. Но и то, и другое есть ступени, ведущие к единой, более великой жизни - жизнь и смерть, идущие рядом рука об руку. Рождение - это один шаг, смерть - другой шаг. Но если бы мы могли видеть, если бы у нас была возможность проникнуть внутрь, то тогда мы бы обрели видение более значительной жизни.
В течение этих трех дней мы будем выполнять медитацию, связанную с вхождением в смерть. И я буду рассказывать вам о разных сторонах ее. Сегодня вечером мы выполним медитацию первого дня. Позвольте мне пояснить вам, в чем она заключается.
Вы, должно быть, поняли сейчас, какова моя точка зрения: мы должны достичь внутри, глубоко внутри, такого места, где смерть будет невозможна. Нам нужно отбросить все, что находится на периферии, так, как это происходит во время смерти. В момент смерти мы отбрасываем тело, отбрасываем чувства, отбрасываем мысли, отбрасываем дружбу, отбрасываем вражду - отбрасываем все. Весь внешний мир отдаляется от нас, остаемся только мы, только чувство «Я», сохраняется только сознание.
Во время медитации нам тоже нужно отбросить все и умереть, оставив только наблюдателя, внутреннего свидетеля. И эта смерть придет. В течение этих трех дней медитации, если вы смело войдете в смерть и отрешитесь от себя, то может произойти то, что называется самадхи.
Помните, что самадхи - это замечательное слово. Самадхи называется состояние полной медитации, и самадхи называется могила, которую делают после того, как кто-то умирает. Вы когда-нибудь думали об этом? -оба эти случая обозначаются словом «самадхи». На самом деле, у этих двух случаев есть общая тайна, то место, где они встречаются друг с другом.
В действительности, тот человек, который достигает состояния самадхи, ощущает свое тело как могилу, и ничего больше. Потом он начинает осознавать, что есть еще что-то внутри; снаружи все темно.
Когда кто-то умирает, мы строим могилу и называем ее самадхи. Но это самадхи строится другими. Если мы сможем создать свое собственное самадхи до того, как это сделают другие, тогда мы обретем то, чего мы так сильно жаждем. Другие еще будут иметь возможность сделать для нас могилу, но мы можем упустить возможность построения своего собственного самадхи. Если мы можем создать свое собственное самадхи, то тогда, в таком состоянии, умрет только тело, и не может случиться такого, чтобы умерло наше сознание. Мы никогда не умирали и не можем умереть. Никто никогда не умирал и не может умереть. Однако чтобы понять это, нам нужно будет спуститься по лестнице, ведущей к смерти.
Я хотел бы показать вам три ступени, по которым мы будем идти. И кто знает? Это может случиться на этом побережье, и вы можете обрести ваше самадхи здесь - не то самадхи, которое делают другие, но то, которое вы создаете по собственной воле.
Есть три ступени. На первой из них вам нужно расслабить тело. Вам нужно расслабить тело настолько, чтобы вы почувствовали, как будто ваше тело находится далеко от вас, как будто вы не имеете с ним ничего общего. Вам нужно забрать всю энергию из тела и направить ее вовнутрь. Всю энергию мы тратим на наше тело - сколько энергии мы вливаем в него, столько в нем и остается; сколько энергии мы забираем, столько направляем внутрь себя.
Вы когда-нибудь замечали, что происходит, когда вы начинаете с кем-то бороться? Откуда в ваше тело поступает дополнительная энергия? В состоянии гнева вы можете поднять такой большой камень, какой вы не смогли бы и сдвинуть с места, когда вы спокойны. Хотя в этом принимало участие ваше тело, вы когда-нибудь задумывались, откуда приходит энергия? Вы вложили в это энергию, вы в ней нуждались, у вас были неприятности; вы находились в опасности, перед вами был враг. Вы знали, что вашей жизни угрожает опасность, если вы не поднимите камень, и вы вложили всю свою энергию в тело.