Но, слава Богу, мы все ещё ищем неземное счастье, ищем ответы на свои вопросы, нас ещё что‑то волнует, и мы боремся. Пусть мы и не такие, какими были наши святые отцы, но в глубине души и мы храним стремление отложить все земные попечения, чтобы быть с единым Господом. Бог призывает нас ко спасению некой особой сладостью, стараясь обратить человеческое сердце к Себе. И призвание к монашеству есть словно пробуждение понимания того, что все земное хорошо и прекрасно, но однажды закончится. А раз закончится, что в нем хорошего? «Вся суета человеческая, — поем мы при погребении, — елика не пребывают по смерти».[188] Все, что не пребудет с нами после смерти — бесполезно и бессмысленно. Мы же ищем того, что пребудет и после смерти, и нельзя заглушать этот внутренний зов.
Каждый человек призван к спасению. И монахам, и мирянам, и святым, и грешным даны одни и те же заповеди, то же самое Евангелие как благая весть о том, что будет Воскресение из мёртвых. Каким путём я достигну этого, тот и лучший для меня. Если моё призвание быть мирянином — женатым ли, одиноким ли, или, кто знает, какой ещё есть путь — если это воистину есть моё подлинное призвание и Бог ведёт меня этим путём, то этот образ жизни и есть самый высокий и лучший для меня, не надо искать чего‑то равноангельного. Если же я призван к ангельской монашеской жизни, то для меня этот путь есть самый лучший и высший.
О дружбе
Вопрос: Люди, живущие в обители, собраны из разных стран, имеют различное воспитание, у каждого свой характер. Как нам избежать трений и столкновений? Например, у меня трудный характер, и тогда как другим любить меня также, как того, у кого от природы хороший характер? Как мы можем любить всех одинаково? Или скажем в братстве есть люди с похожим на мой характером, и я естественно чувствую к ним большее расположение, дружбу, так как мы понимаем друг друга. Как мне быть с другими, к кому нет такого же расположения?
Ответ: Если Вы чувствуете так, как говорите, то есть: «Как ближний может любить меня, имеющего такой характер?» — это очень хорошо, потому что Вы считаете именно себя причиной нелюбви к Вам со стороны других. Имея такое расположение, Вы можете начать менять себя, чтобы другим было приятнее находиться с Вами. И это вполне возможно. Нам легко любить любящих нас, и поэтому если мы станем любящими, то нас легко станет любить другим. Начни любить, и твоя любовь не останется без ответа. Это — путь, указанный нам заповедью: «люби ближнего». Мне дана заповедь любить, и если я исполняю её, то любовь вернётся ко мне.
Далее, как любить одинаково и тех, кого я не понимаю, к кому не чувствую расположения, и тех, кто близок мне как друг? Да, для Вас они отличаются друг друга, но вспомним слова Силуана: «Господи, мы все — создание рук Твоих, мы носим на себе образ Божий. Не попусти погибнуть брату моему за то, что он обидел меня. Дай ему покаяние, если он согрешил против меня. И мне дай покаяние, если я соблазнил его. Скажи его сердцу, что я каюсь и жалею, что не могу любить его ещё больше…» Я немножко перифразирую, может в книге о святом Силуане и нет точно этих слов, но, думаю, эти слова не против его духа. Суть в том, чтобы не оставаться на низком биологическом или на душевном уровне наших отношений с ближними. Нам следует восходить гораздо выше — к состоянию детей Божиих. Все мы — дети Божии, пребывающие на земле в печальном падшем греховном состоянии. Отец Софроний переживая смертность человеческого рода, говорил, что, видя людей во власти смерти, исполнялся глубоким состраданием к ним[189]. То была не жалость свысока, но со — страдание, пребывание с людьми в их скорбях. Он видел, что они страдают также, как и он. Уровень, на котором находился отец Софроний — онтологический, высший; только достигнув этого уровня, мы можем по — настоящему начать любить. Уровень душевной дружбы и взаимного расположения — это не то, что заповедует Бог.
Вопрос: То есть нам не следует дружить с кем‑то?
Ответ: Святые отцы говорят, что не должно иметь особого расположения к кому‑то. Но надо правильно понимать их слова, то есть, что они имеют в виду. Особая близость к кому‑то вполне возможна. В детстве я интересовался этим вопросом, стараясь понять какие черты характера должны быть у людей, чтобы они подходили друг другу. Позже я спросил об этом и отца Софрония. Он ответил, что духовная дружба возможна между людьми, которые находятся на одном молитвенном уровне. И действительно, для отца Софрония старец Силуан был самым близким человеком, хотя отец Софроний общался и с другими духовными отцами на Святой Горе. Он любил и уважал всех, и был послушен им, но они не могли дать ему того, что он воспринял от святого Силуана. Конечно, то была духовная дружба, отличная от душевной. И если мы испытываем к кому‑то душевную симпатию, то хорошо помнить, что это ещё далеко от настоящей дружбы. Естественное доброе расположение, как говорит Иоанн Лествичник, гораздо менее ценно, чем приобретённое аскетической борьбой. Почему? Да потому что все, что естественно, останется здесь, на земле; в вечность мы возьмём только то, что стяжали подвигом, что имеет особое нетленное качество. Я — не вечный, но если во мне есть нечто нетленное, это останется со мной и по смерти. Посмотрите, на отца Софрония. Почему вокруг него собралось так много людей? Почему мы доверились ему и любили его? Конечно, наша любовь недостаточна…, но все же мы любим его. Потому что от него исходило благоухание вечности, совершенно особое, нетленное. И это нетленное благоухание — наша подлинная человеческая природа. Мы, хоть и падшие, как‑то интуитивно чувствовали в отце Софронии это благоухание, и тянулись к нему.
189
«Все, что подлежало тлению, обесценивалось для меня. Когда я смотрел на людей, то прежде всякой моей мысли я видел их во власти смерти, умирающими, и сердце мое наполнялось состраданием к ним. Я не хотел ни славы от „мертвых“, ни власти над ними; я не ждал, чтобы они меня любили…» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, Эссекс, 1985, С.14).