аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате
«Под влиянием трех гун материальной природы сбитая с толку духовная душа полагает, что совершает действия, которые на самом деле выполняются природой» [Б.-г., 3.27]. Причина заблуждения живого существа в том, что оно отождествляет себя с телом.
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайабз
Слово йантра, «машина», в этом стихе означает, что, какой бы биологический вид это ни был, мы странствуем в телах, которые подобны машинам, предоставленным нам материальной природой. Иногда мы движемся по направлению к более высоким биологическим видам, а иногда к более низким. Таким образом мы получаем все новые и новые материальные тела, пока не встречаемся на своем пути с преданным Господа. С этого момента начинается наша истинная духовная жизнь. Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. По милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения и, взращивая его, он может вырваться из круговорота рождения и смерти. В этом случае можно сказать, что его жизнь увенчалась успехом. В противном случае он вынужден будет странствовать, то поднимаясь, то опускаясь, по различным биологическим видам, становясь то травинкой, то львом, и так далее.
Рекламируя невежество как знание
Ученик: Итак, наше желание наслаждаться приводит к тому, что мы вынуждены воплощаться в этих материальных телах, а наше желание достичь Кришны приводит нас в наше естественное состояние?
Шрила Прабхупада: Да.
Д-р Сингх: Но похоже, что мы постоянно боремся со своей низшей природой. Мы все время боремся со своими желаниями удовлетворять чувства, хотя и хотим служить Кришне. Будет ли это всегда так?
Ученик: Это тело действует почти как внутренний диктатор.
Шрила Прабхупада: Да. Это значит, что вы находитесь под строгим контролем материальной энергии, то есть майи.
Д-р Сингх: Даже если при этом мы хотим служить Кришне?
Шрила Прабхупада: Да. Вор знает, что если украдет, то будет арестован и посажен в тюрьму. В прошлом он даже мог видеть, как арестовывали других, но тем не менее продолжает красть. Несмотря на то что он осознает, что находится под властью государства, все же он делает то, что ему хочется. Это называется тамасом, невежеством. Поэтому знание — начало духовной жизни. В «Бхагавад-гите» Кришна дает Арджуне знание. Он учит: «Ты — не тело». С этого начинается знание. Но в каком университете дают это знание? Доктор Сингх, вы можете сказать, в каком университете дают это знание?
Д-р Сингх: Такого университета нет.
Шрила Прабхупада: В таком положении находится образование: знания нет. Они выдают невежество за знание.
Д-р Сингх: Но если бы ученые знали, что они — не материальные тела, их взгляды переменились бы.
Шрила Прабхупада: Да, мы хотим этого.
Ученик: Но они не желают признать свое поражение.
Шрила Прабхупада: Это очередное проявление их глупости. Если вы глупец, а выставляете себя умным, то это очередная глупость. Вы не сможете совершенствоваться. И если вы продолжаете упорствовать в своем невежестве и выдаете себя за человека знающего, то вы большой мошенник. Вы обманываете и себя, и других. Люди настолько помешаны на материальном прогрессе своей цивилизации, что стали похожими на кошек и собак. К примеру, они создали иммиграционное ведомство, и как только вы въезжаете в страну, эти собаки поднимают лай: «Гав-гав-гав! Зачем вы приехали? По какому делу?» Это обязанность сторожевых псов. Благовоспитанного человека обыскивают в поисках пистолета. Людям больше нельзя верить, и сейчас развелось так много образованных жуликов и воров. Так в чем же заключается их прогресс? Можем ли мы сказать, что образование означает прогресс? Можно ли назвать это цивилизацией?
Борьба с невежеством
Ученик: Некоторые говорят, что одна из причин вьетнамской войны в том, что коммунисты — атеисты. Это был конфликт между верующими и атеистами. По крайней мере таково одно из оправданий этой войны.
Шрила Прабхупада: Мы тоже готовы убивать атеистов. Но убивать с помощью проповеди. Если я уничтожу ваше невежество, это тоже можно назвать убийством. Уничтожение не обязательно подразумевает, что каждый должен взять меч.