За триста лет до Рамануджи Шанкарачарйа пытался утвердить свою доктрину абсолютного единства — концепцию, во многом сходную с философией буддистов. Согласно Шанкаре, нигде не существует ничего, кроме Брахмана, бесформенного, неизменного, вечного и лишенного каких бы то ни было атрибутов. Поэтому разнообразие, которое мы ощущаем в этом мире, — просто иллюзия, и на самом деле ничего такого нет. Поскольку живое существо покрыто невежеством (авидйа или майа), оно видит какое-то разнообразие и перемены, но, просвещенное чистым знанием, оно осознает, что фактически все есть Брахман и предшествовавшие познанию ощущения были всего лишь иллюзией. Разумеется, в такой философии преданность в конечном счете не имеет смысла, поскольку различие между Богом и Его преданными также иллюзорно.
В своем комментарии на Веданта-сутру Рамануджа мощно атакует идеи Шанкары. Он утверждает, что концепция Брахмана как чего-то неопределенного, не обладающего качествами и неизменного, бессмысленна. Любая реальность, которую невозможно постичь, узнать, осмыслить или о которой даже нечего сказать, — просто фикция. Космическое проявление со всем его разнообразием может быть временным, но это не означает, что оно нереально. Иллюзия заключается в попытках постичь что-то как отличное от своей собственной природы, а не в том, чтобы, как утверждает Шанкара, стремиться постичь что-то, чего на самом деле не существует. Когда человек принимает мишуру за серебро, и мишура, и серебро реальны, но иллюзия в том, что их путают. Таким образом, вселенная реальна, но иллюзия в том, что ее принимают за ВСЕ И ВСЯ, пренебрегая стоящей за этим ВСЕМ основой существования, которой является Бог.
Комментируя второй афоризм Веданта-сутры — джанмадь асйа йатах, — Рамануджа устанавливает, что все проявленное Высшей Реальностью также должно быть реально. Сутра утверждает, что Брахман — это то, из чего исходит все сущее. Поскольку не говорится, что Брахман — это то, из чего возникает иллюзия, то следует признать, что эти проявления не иллюзорны.
Философия Рамануджи, представленная как логическая альтернатива философии Шанкары, называется Вишищтадвайта-вадой, или качественным единством. Принимается, что существует единая основа всего сущего, но этому единству Брахмана присуще разнообразие. Признаются три категории, которые отличны друг от друга, однако вместе взятые составляют единое целое. Это чит — индивидуальные живые существа, ачит — инертная материя, и Ишвара — владыка, Бог. Чит и ачит видятся как тело Бога и таким образом зависят от Него, точно так же, как тело зависит от души и не может существовать без нее. Эта идея, заключающаяся в том, что материя и живые существа составляют тело Бога, важна для понимания существующей между ними связи. Между душой и телом существует единство, однако признается и значительное различие между ними.
В самом мире имеют место преобразования, и нельзя ошибочно принимать их за иллюзию. Шанкара пытался утверждать, что не существует ничего, кроме неразличимого, неизменного Брахмана. Преобразования реальны, но они относятся только к чит и ачит; Ишвара остается вечно неизменным. Точно так же, как трансформации подвергается только тело, хотя душа остается неизменной, — вселенная с живыми существами, тело Бога, подвергается различным трансформациям, Он же остается неизменным. Различия между тремя этими категориями реальны, но поскольку чит и ачит зависят от Ишвары, их не следует рассматривать как отделенные от Него. Живые существа неотделимы от Брахмана, хотя они являются субстанционными реальностями и таким образом указывают на свойства Брахмана, так же, как тело указывает на свойства души. Таков смысл вишищтадвайты, или качественного единства.
Описывая индивидуальную душу, Рамануджа полностью придерживается учения, данного Йамуначарйей в Сиддхи-трайе. Атомная по своим размерам душа, однако, распространяет сознание по всему телу, подобно лучам, идущим от лампы. Будучи телом Бога, индивидуальные живые существа полностью зависят от Него, но Он позволяет им действовать свободно, по собственной воле. В действительности Он создает условия, позволяющие им осуществлять свои различные желания. Таким образом, полная зависимость от Бога не мешает индивидууму проявлять свободную волю. Единственное исключение из этого общего правила относится к тем, кто отчасти предан Богу, а также тем, кто в какой-то мере испытывает к Нему враждебность. По отношению к преданным Он проявляет милость, порождая в них желания, которые побуждают их действовать таким образом, что они легко могут прийти к Нему. В тех же, кто отчасти противится Ему, Он порождает желания, заставляющие их действовать так, что они отдаляются от Него. Хотя изначально живая сущность чиста, она поддается мирским желаниям, вступая в контакт с материей. Невежество относительно своей истинной природы, которое порождает так много материальных желаний, является результатом контакта с материей. Когда это невежество устраняется, душа может освободиться от рабства материального существования.