«Если вы признаете свое поражение, — возразил Йаджнамурти, — то вы должны признать безупречную доктрину монизма и навсегда отказаться от ложных идей вайшнавов».
Конечно же, именно этого Рамануджа никогда не смог бы признать, и он возразил: «Это такие майавади, как вы, полны иллюзий. По утверждению таких выдумщиков, все аргументы и доводы ума являются просто аспектами майи; каким же тогда образом свободна от иллюзии ваша собственная доктрина?»
«Все существующее во времени и пространстве — иллюзия, — сказал Йаджнамурти, — и то и другое следует превзойти, прежде чем будет достигнута абсолютная истина. Вы принимаете за истину форму Бога, но в действительности все формы есть не что иное, как иллюзия».
Так начались эти великие дебаты, продолжавшиеся семнадцать дней, в течение которых ни один из двух ученых, казалось, не мог одержать полную победу над другим. Когда по истечении этих семнадцати дней Йатираджа все еще не нашел возможности опровергнуть все разумные аргументы своего оппонента и утвердить превосходство Господа Вишну, он был искренне огорчен.
Йатираджа успокоил жреца.
Вернувшись в этот вечер в ашрам, он подошел к Божеству и, встав перед ним, начал молиться со сложенными ладонями: «О Господь, истина, которая открыта во всех священных писаниях, стала покрываться тучей аргументов майавады. Искусно жонглируя словами, эти имперсоналисты выдвигают аргументы, которые вводят в заблуждение даже великих махатм. О Всевышний, как долго будешь Ты позволять уводить Твоих детей из-под укрытия Твоих лотосных стоп?»
Окончив свою молитву, Рамануджа залился слезами. В эту ночь Господь явился ему во сне и сказал: «Не тревожься. Вскоре ты откроешь миру всю славу преданного служения».
ОБРАЩЕНИЕ ЙАДЖНАМУРТИ
Проснувшись на следующее утро и вспомнив указания Господа, данные ему во сне, Йатираджа ощутил огромную радость. Закончив все свои утренние дела, он направился к монастырю, в котором остановился Йаджнамурти. Видя блаженное сияние лица Рамануджи, имперсоналист был аесьма'поражен, подумав: «Вчера Рамануджа вернулся в свой ашрам совершенно расстроенным и был на грани поражения. Но сегодня он возвращается, подобный одному из полубогов. Я вижу, что он озарен божественным вдохновением, и поэтому спорить с ним дальше бесполезно. Этот человек действительно достиг полного совершенства. Гнев и гордыня никогда не коснутся его, и лицо его сияет трансцендентной красотой. Я должен искупить свои грехи, став его учеником, и так разрушить в корне всю свою ложную гордыню».
Приняв это решение, Йаджнамурти почтительно склонился перед Рамануджей в знак почтения к нему, и тогда Рамануджа сказал: «О Йаджнамурти, столь великому человеку, как вы, не подобает такое поведение. Почему бы нам не продолжить дебаты?»
«О великая душа, — ответил ученый, — я уже не тот спорщик, который столько дней подряд пытался одолеть вас искусными аргументами. Я не стану больше спорить с таким чистым преданным, как вы. Я стою перед вами не как соперник, а как ваш вечный слуга. Прошу вас, заполните мое темное сердце светом своей чистоты».
Рамануджа не удивился происшедшей с Йаджнамурти перемене, поскольку ясно помнил слова, сказанные ему Шри Девараджей, установленным в ашраме Божеством. Он понимал, что только по милости Господа этот гордый пандит обрел сокровище смирения. И тогда Рамануджа мягко сказал ученому: «Да славится вовек имя Шри Девараджи, потому что Его милость способна растопить даже камни. Ни один человек не может отказаться от гордости своей ученостью, но по Его милости это становится возможным. Вы необычайно удачливы».
«Раз я получил возможность встретить такого чистого преданного, как вы, значит, я поистине счастливец, — сказал Йаджнамурти. — А теперь дайте мне, пожалуйста, свои наставления. Научите меня, как стать преданным Господа».
Приняв капитуляцию знаменитого пандита, Йатираджа сразу приготовился к посвящению его в сампрадайу вайшнавов. Йаджйамурти украсил свое тело тилакой, а затем принял символы Господа Вишну: раковину, диск, булаву и лотос. Поскольку Йаджйамурти был освобожден по милости Шри Девараджи, Рамануджа дал ему имя Девараджа-муни и сказал: «Теперь, когда твоя ученость очищена от гордыни, она может дать свет миру. Ты должен писать книги, совершенным образом объясняющие поведение и философию вайшнавов». Исполняя наказ своего гуру, Девараджа-муни позднее написал два великолепных религиозных произведения — Джнана-сару и Прамейа-сару.