“Это бросит на меня тень, — с настойчивостью продолжал Шрила Прабхупада, — получается что я послал несерьезное письмо, в котором говорю, что прилагаю нечто, не делая этого в действительности.” Шрила Прабхупада добивался от меня чего-то большего. Я понимал, что он учит меня на более глубоком уровне, преподает фундаментальный урок, но все это становилось трудно переносить.
Тяжело было видеть, что я огорчил его. Того, ради которого я жил и кому поклонялся. И тяжело было признать, что я был не прав.
“Я забыл,” — пробормотал я. Но Прабхупада не был удовлетворен. Казалось, что он просто не мог поверить в то, что я был столь безответственен.
“Почему ты так сделал? — резко спросил он — Как можно было вообще посылать такое письмо?” При этих словах мои глаза увлажнились, и меня проняла дрожь. На примере этой оплошности Прабхупада раскрывал мое неправильное отношение к служению и недостаток смирения. Как неожиданный дождь из моих глаз хлынули слезы и покатились по щекам. Я вытащил носовой платок и высморкался. Вытер слезы, но они не переставали течь. Шрила Прабхупада нисколько не тронутый этой эмоциональной сценой, оставался трансцен-дентно сердитым и требовал от меня ответа.
Ну хорошо, подумал я, тогда я объясню все честно, признаюсь.
“Я не стал вкладывать письма, — сказал я прерывающимся голосом, — потому что не отнесся с серьезностью к тому, что вы мне поручили. В этом состоит причина. Я просто не принимаю наставления всерьез. Я легкомысленно подхожу к нашим взаимоотношения, и потому я допустил такую ошибку.” Мое негативное признание нисколько не успокоило его. Но теперь Прабхупада смотрел на меня с другим выражением лица. Глаза его были полны переживания и огорчения. Это повергло меня в еще более подавленное состояние.
Я уже не просто сидел в комнате со светло-голубыми стенами, ведя официальную беседу со своим духовным учителем, я отчаянно боролся за выживание в своей духовной жизни. Я менее всего хотел того, чтобы он разочаровался во мне. Зачем я говорю, что не отношусь серьезно к его наставлениям? Так спрашивал я себя. Шрила Прабхупада является всем для меня. Когда мне стало ясно, что Шрила Прабхупада не собирается довольствоваться моими слезами и признанием мною моих недостатков, я, призвав на помощь здравый смысл, стал раздумывать, что же теперь делать. Мне нужен был план того, как исправить свою оплошность.
“Что мне нужно будет сделать, — сказал я ,— так это послать Гуру дасу еще одно письмо, которое я напишу сам.” Теперь, я ощущал это, мой мозг работал в правильном направлении, так, как этого хотел Прабхупада. “Я попрошу прощения за то, что не вложил того письма, которое вы хотели послать ему.” “Так и сделай.” — сказал Прабхупада и сразу же отпустил меня.
После этой сцены Прабхупада не выказывал больше никаких признаков недовольства и никогда больше не упоминал этот инцидент. Я же усвоил ряд уроков. Один из них — относиться к служению не спустя рукава, но с величайшим вниманием, причем даже к мельчайшим его деталям. Я также убедился в том, что нельзя играть в игры с Прабхупадой и Кришной, так как в конечном итоге они узнают, чем я занимаюсь.
Получив этот выговор, я понял также, что когда бы я не совершал ошибки в будущем, мне не следует ни пытаться защищаться, ни горевать без пользы, но стараться найти практическое решение тому, как исправить сложившееся положение.
“Это хорошо, — сказал один из членов Джи-Би- Си во время своего визита в Лос-Анджелес, — что слуга Шрилы Прабхупады — саниьясыУ “Ты как Говинда, верный, неизменный слуга Господа Чайтаньи.” — говорил другой преданный.
Они вдохновляли меня, говоря, что это мое “вечное” служение.
“Что ж, несомненно я хочу заниматься им вечно.” — отвечал я.
Я чувствовал, что быть личным слугой Шрилы Прабхупады — это большая привилегия. Когда Шрила Прабхупада выходил из храма на утреннюю прогулку, слуга все время сопровождал его. Когда он двигался к шикарному автомобилю, почти все преданные, мужчины и женщины, собирались перед храмом, чтобы увидеть и поприветствовать его. “Всем видно, что я новый слуга Прабхупады.” — думал я. Но настоящей удачей было не то, что мои товарищи могли видеть меня в этот момент, но то, что Прабхупада позволил мне теперь всегда быть рядом с собой.
На свои утренние прогулки Прабхупада по очереди ходил то на Венис-Бич, то на берег залива у Чевиот-Хиллз. Его ученик Сварупа Дамодара, имевший докторскую степень, играл роль вызывающе настроенного ученого, а Шрила Прабхупада с неумолимой логикой разбивал все представляемые ему атеистические теории. Другой ученик, Праджапати, учился в свое время в христианской семинарии, и Прабхупада бывало подзывал его, говоря: “Где этот теолог?” Праджапати рассказывал тогда о некоторых из последних диких спекуляций известных теологов, и Прабхупада наглядно показывал их глупость, одновременно утверждая универсальные принципы сознания Кришны. Я не принимал при этом на себя какой-то определенной роли и, как правило, сохранял молчание, будучи совершенно счастлив просто находиться рядом. Мне намного проще было оставаться внимательным во время этих утренних прогулок со Шрилой Прабхупадой, нежели на его лекциях в храме. Если я и заговаривал на прогулках, то зачастую делал это с целью высказать какое-либо сомнение.
Как то раз Шрила Прабхупада сказал: “В Упанишадаху говорится, что солнце является глазом Господа. Вы не в состоянии видеть, если Бог не видит.” В то время как он это говорил, солнце, сверкая, поднялось над горизонтом. “Что атеисты говорят по этому поводу?” Неожиданно я почувствовал, что непременно должен дать атеистическую версию. “Атеист не верит з то, что солнце — глаз Бога, — сказал я, — поскольку не видно той личности, которой этот глаз должен по идее принадлежать.” Прабхупада ответил: “Иногда ты видишь глаз кошки, хотя саму кошку ты не видишь. Следуя этому процессу ты можешь видеть Кришну во всем как вселенскую форму.” Его ответ остановил меня, но после некоторой паузы я заговорил снова.
“Им lie нравится, что сначала нужно предаться и лишь затем учиться.” “Да, но ведь гаков процесс во всех областях, — ответил Прабхупада, — необходимо принять чей-либо авторитет, чтобы учиться.” Я старался не забывать совет Шрутакирти не быть навязчивым в разговорах с Прабхупадой, но было гак много случаев, когда Прабхупада, казалось, приветствовал философские дискуссии.
Он даже говорил, что ученику следует прославлять духовного учителя, когда он находится перед ним. К несчастью я не торопился делать этого, для меня было более естественно задавать философские вопросы, что я также рассматривал как один из способов прославить Шрилу Прабхупаду.
Сидя на заднем сиденье автомобиля, когда мы возвращались с утренней прогулки, я спросил: “Шрила Прабхупада, можем мы вернуться назад к Богу в этой жизни?” “Да, почему нет?” — ответил Прабхупада, глядя в мою сторону. Он держал свою трость под углом таким образом, что она покоилась на полу автомобиля. Все, связанное с Прабхупадой было полностью в сознании Кришны, и с особой силой это чувствовалось, когда он говорил.
“Но человек должен быть свободен от всех материальных желаний.” — продолжал я.
“Сознание Кришны означает отсутствие материальных желаний.” — был ответ Прабхупады “Если бы кто-то спросил меня, может ли он вернуться к Богу за одну жизнь, — продолжал настаивать я, — то я бы ответил утвердительно, но если бы он задал тот же самый вопрос в отношении меня, то не знаю, смог бы ли я с определенностью сказать да.” Прабхупада понял, в чем состоит проблема, и как опытный проповедник немедленно дал свой совет.
“Нет, — сказал он, — вопрос не в том, вернусь ли я или ты, а в том, что если кто-либо обращается к сознанию Кришны, он возвращается к Богу. Кришна говорит об этом. Когда мы проповедуем, это не означает, что мы экспортируем их по договору в духовный мир, а сами остаемся.” Прабхупада рассмеялся. “Само собой разумеется, — продолжил он, — что проповедник тоже уходит. А то, что ты сказал, напоминает ситуацию с нашими книгами. Мои ученики — большие специалисты по их продаже, но не по чтению. Это не очень хорошо. Они должны читать книги тоже.” Мне подумалось, что из всех преимуществ, которые мне дает мое положение слуги, эта дополнительная возможность задавать Шриле Прабхупаде вопросы будет иметь самый продолжительный и самый значительный эффект.