Касаясь пятого постулата, утверждающего, что часть душ целиком находится во власти иллюзорной энергии Бога, Тхакур развенчивает теорию о том, что материальный мир предназначен для наслаждения. Чтобы пояснить это, он приводит аналогию с тюрьмой. «По сути, майя заведует исправительной колонией Бога. Души, которые, злоупотребив свободой выбора, забыли о своем вечном положении слуг Бога и поглощены мыслями о собственном наслаждении, майя направляет на исправительные работы… Переселившись из одного тела в другое в тонко-материальной оболочке, падшие души совершают благочестивые и греховные поступки. Так эти души то возносятся в рай, где остаются, пока не иссякнет запас их благочестия, то низвергаются в ад, отбыв наказание в котором, снова поднимаются на уровень деятельности. Положение падших душ весьма и весьма прискорбно. Порой они веселятся, а порой становятся жертвами насилия и жестокости. Это повторяется снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то проливают слезы, как последние неудачники. Стало быть, этот мир – тюрьма, исправительная колония, а не место для наслаждений, как утверждают некоторые».
Говоря о шестом постулате, провозглашающем существование душ, свободных от влияния иллюзорной энергии, Шрила Бхактивинода объясняет, что достичь этого можно, только повстречав на своем пути возвышенного вайшнава и развив в себе веру в преданное служение Кришне. «Встреча с вайшнавом, сердце которого тает от преданности Господу Хари, пробуждает в человеке горячее желание следовать его святому примеру и постоянно изучать науку преданного служения, чтобы самому ощутить приносимое им блаженство. Так он постепенно смоет с себя налет майи и, осознав, наконец, свою истинную природу, достигнет духовного совершенства и насладится сладостью чистых взаимоотношений с Богом. Общение с духовными людьми – единственный путь к высшей цели человеческой жизни, ибо бхакти может передаваться от одной души к другой. Это можно сравнить с намагничиванием или сообщением телу электрического заряда».
Затрагивая седьмой постулат, утверждающий, что все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда-пракашей Господа Хари, Бхактивинода Тхакур объясняет, как трудно постичь одновременное единство души с Богом и ее отличие от Него, а также указывает на ошибочность теории Шанкарачарьи.
«Метафизические рассуждения здесь совершенно бесполезны. Иногда Веды утверждают, что душа отлична от Бога, а иногда – что она едина с Ним. В действительности Веды всегда говорят правду. Душа одновременно отлична от Бога и тождественна Ему. Рационалисту этого не понять. Таким образом, можно утверждать, что Бог благодаря Своему непостижимому
могуществу отличен от душ и от мироздания и в то же время всегда един с ними. "Веданта" учит шакти-пари-намаваде (видоизменению энергий Бога), а не ошибочной виеартаваде Шанкарачарьи…
Шанкарачарья, чтобы избежать упоминаний о брахма-паринаме, то есть превращении Бога в мироздание, утверждает, будто Вьясадева учит вивартаваде. Эта философия гласит, что с Богом не происходит никаких изменений, а мироздание создает майя, которая частично покрывает Бога (подобно тому как кувшин ограничивает часть пространства). Другое объяснение этой же философии состоит в том, что Бог проецируется на авидью, невежество, хотя в действительности не существует ничего, кроме Бога. Подобные доводы безосновательны и невразумительны. Не подлежит сомнению, что "Веданта" учит неизменности Бога. Это лишь Его энергия, видоизменяясь, творит души и материальный мир. Примером тому служит философский камень, энергия которого превращается в золото, в то время как сам камень остается неизменным. Так духовная энергия принимает форму духовной вселенной со всеми присущими ей вечными взаимоотношениями. Энергия, именуемая джива-шакти, принимает форму бесчисленных душ, одни из которых пребывают на Вайкунтхе как ангелы, а другие скитаются по этому миру, принимая различные обличья и оказываясь в разных обстоятельствах. Иллюзорная энергия творит многочисленные миры, где живут и предаются веселью падшие души. Без сомнения, вивартавада – ошибочная философия, которая противоречит учению Вед. Верна лишь шакти-паринамавада, провозглашающая вечность духовной любви. Будь вивартавада истинной философией, духовную любовь можно было бы назвать временным явлением».
Затронув восьмой постулат, гласящий, что преданное служение – это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия, Бхактивинода Тхакур сразу переходит к чрезвычайно важному аспекту науки преданного служения – поклонению Божеству, или Шри Мурти. Почитание личностной ипостаси Господа, которая, на первый взгляд, может показаться материальной, крайне необходимо для духовного совершенствования и развития подлинной привязанности к Богу, хотя некоторые по ошибке считают этот метод идолопоклонством. Любому, кто решит вынести этот вопрос на обсуждение с западной публикой, не помешает прежде узнать, как его преподносит Бхактивинода Тхакур, чья несокрушимая логика и глубокое понимание философии позволяли ему во всеоружии встретить любые сомнения и предрассудки. «Некоторые категорически не приемлют поклонение Шри Мурти. "Почитание Шри Мурти равносильно идолопоклонству, – говорят они. – Шри Мурти – это идол, изваянный скульптором по велению самого Вельзевула. Поклонение этому идолу навлечет на нас немилость Бога-ревнителя, ибо ограничивает Его всемогущество, всеведение и вездесущность". Мы ответим им: «О братья! Отнеситесь к этому вопросу без пристрастия и не позволяйте сектантским догмам вводить вас в заблуждение. Бог – не ревнив, ибо Ему нет равных. Вельзевул, или Сатана, – не более чем плод воображения, аллегорический персонаж. Нельзя позволять аллегорическому или воображаемому существу чинить препятствия преданному служению. Исповедующие поклонение безличному Богу просто отождествляют Его с некой силой или олицетворением сил природы, хотя в действительности Он выше природы и ее законов. Его священная воля непреложна, и будет богохульством сводить Его беспредельное совершенство ко всемогуществу, вездесущности и всеведению, поскольку эти качества присущи даже таким Его творениям, как время, пространство и т.п. Совершенство Бога проявляется в обладании противоречащими друг другу силами и свойствами, подчиняющимися Его сверхъестественной сущности. Между Богом и Его прекрасным обликом нет никакой разницы, ибо Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ, как никто иной. Обладающий совершенной духовной индивидуальностью Господь вечно пребывает в Своей обители и одновременно во всей полноте присутствует в каждом сотворенном Им предмете и месте. Таково наивысшее понимание Бога. Сам Чайтанья Махапрабху отвергает идолопоклонство, но при этом называет поклонение Шри Мурти единственным и безупречным средством развития духовной культуры. Бога описывают как личность и воплощение абсолютной красоты. Эти описания оставил нам Вьясадева и другие мудрецы, которые созерцали красоту Бога своим духовным зрением. Конечно, слово несет в себе косность материи. Тем не менее, подобные описания истинны. Следуя им, человек ваяет Шри Мурти и восторженно созерцает в этом образе своего возлюбленного Бога.