Однако Анатолий Рогов не был бы честен ни перед собой, ни перед читателем, если бы не поднял еще одну тему. Собственно говоря, это основная тема всей книги. Вот как об этом говорит сам автор в предисловии: “...С определенного времени в России фактически было две культуры — господская и народная. Однако почти все истории рассказывают нам в основном о первой, о культуре господской, и чаще всего столь подробно, что мы знаем о ней, наверное, почти все. Хотя известно ли вам, — спрашивает он читателей, — что дворян в России было всего лишь около двух процентов населения, а со всей чиновничьей армией и военной верхушкой господ не более пяти процентов?.. ну а как жил бытово и духовно народ — остальные девяносто пять процентов русских?”.
Идея двух культур внутри русской культуры — господской и народной — проходит красной нитью через всю книгу А. П. Рогова. Впрочем, он справедливо указывает, что само это разделение культуры началось только с семнадцатого века, а самый широкий характер приняло в XVIII столетии, после петровских преобразований. Именно с конца XVIII столетия, после принятия “Жалованной грамоты”, дворянство начинает отрываться от собственного народа, превращаться в единственное привилегированное сословие Российской империи. Но ведь, как бы там ни было, наиболее образованным сословием России оставалось тоже дворянство. И в самом деле, у дворянства формируется собственная культура, значительно отличная от традиционной народной культуры, ориентирующаяся на западные образцы. И, соответственно, новые мировоззренческие веяния распространялись прежде всего в дворянской среде. В дворянском обществе укоренялись и заморские моды, и западные пристрастия (“англо-” или “франкомания”), французский язык в повседневном общении. Вспомним хотя бы пушкинскую Татьяну Ларину, которая, по словам поэта, “по-русски плохо понимала”... Больше того, многие дворяне считали русский язык простонародным и недостойным себя! Следовательно, дворянство отделялось от собственного народа не только социально, но и духовно.
Анатолий Рогов прав — именно в этом социальном разнородстве, когда дворянство само отделило себя от всего остального народа, и прежде всего от крестьянства, и состояла одна причин всех трагедий, которые постигли наш народ в XX столетии.
И все же я не соглашусь с автором в том, что разделение культуры шло только по этой, социальной грани. Мне представляется, что гораздо более важным и имевшим самые губительные последствия для нашего народа, было разделение духовное . Ведь почему до XVII столетия русская культура была едина? Потому, что она основывалась на единых духовных началах — на истинах православной веры. А с XVII столетия начинается, и в XVIII веке особенно глубоким становится процесс вытеснения традиционной православной культуры из жизни высшего общества. И так называемая “господская” культура появляется и проявляется, как культура нерусская и неправославная .
Совсем ведь неслучаен тот факт, что основанный в 1755 году первый в России Московский университет единственный во всей Европе не имел богословского факультета! Иначе говоря, подразумевалось, что в России само образование может носить только светский характер. И в дальнейшем, когда в XIX столетии университеты возникли в Санкт-Петербурге, Казани, Томске и в других городах, ни в одном из них богословских факультетов не было. Богословское образование осуществлялось самостоятельно, через систему церковных академий, семинарий и училищ. В принципе, хотя Церковь и находилась в подчинении государству, но на протяжении многих десятилетий, фактически, высшее церковное образование уже было отделено от высшего образования светского.
Потому уже в конце XVIII века возникает сначала узкий, а затем все более массовый социальный слой, основной профессией представителей которого стал интеллектуальный труд — та самая русская интеллигенция, или, как стали называть интеллигентов в России, “разночинцы” . Именно разночинцы, или, во всяком случае, многие из них и в XVIII столетии, и позже, в XIX—XX вв. и станут главными носителями “господской” культуры, проводниками светского миропонимания, причем в одной из крайних его форм — материалистической. Одновременно именно в разночинской среде наиболее укоренятся оккультизм и мистицизм, ведь немало русских интеллигентов, разочаровавшись в материализме, но, не признавая традиционного православия, начали искать иные формы своего духовного бытия.
Вот и появилось, может быть, впервые в истории России, большое число образованных людей, как дворян, так и разночинцев, для которых традиционный тысячелетний духовный российский опыт, традиционная православная религиозность представлялись только свидетельствами “невежества”, “темноты” и “обскурантизма” самого русского народа.
Сам Анатолий Рогов в главах, посвященных XIX столетию, приводит множество имен и примеров. Вот только один из них: “Неистовый Виссарион Григорьевич Белинский, сделавший невероятно много для утверждения самого понятия народность... совершенно не понимал и не принимал русский эпос, вообще фольклор, изругал, ядовито иронизируя, все былины из сборника Кирши Данилова, не найдя в них ничего самобытного и глубокого, нападал на Пушкина за использование им народных мотивов в своих сказках...” И автор книги поясняет причины такого неприятия “неистовым Виссарионом” истинной народности: “...Ратуя за народ и народность, за его освобождение и улучшение его жизни, Белинский в собственные силы народа, в собственные его духовные и художественные возможности и богатства... не верил и хотел лишь подтянуть его жизнь к своей и к своей — то есть к господской — культуре. Не сближаться с народом, не постигать его — а подтягивать, поднимать. Он проповедовал вечный прогресс и прогресс народа видел только в том, чем жил сам, то есть все в той же западной культуре и западном образе жизни”.
Так что, все-таки, не только в социальных различиях дело. Ведь именно дворяне в XIX столетии первыми вновь повернулись к народной культуре — Пушкин, Жуковский, Хомяков, братья Аксаковы... Да всех и не перечесть! Так же как обратилась к народному опыту и немалая часть разночинцев...
А “западная культура” сама по себе — это, в первую очередь, культура неправославная, иная по своей духовной сущности. Здесь-то, как мне представляется, проходила и проходит до сих пор главная грань, со временем превратившаяся в зияющую пропасть между народом и правящими классами, будь то высшие сословия Российской империи, партийная верхушка Советского Союза или же нынешняя олигархическая группировка, захватившая нашу страну и создавшая, как им всем кажется, “Акционерную компанию Россия”.
С болью и горечью пишет Анатолий Рогов об этом трагическом разделе России в наши дни в главе “Пятая волна”: “Не было времён страшнее для России, чем нынешние. И не только потому, что не стало величайшей страны, что сменилось общественно-политическое устройство общества, что разрушена до основания экономика и подавляющее большинство народа стало нищим и совершенно бесправным, что низвергнуты элементарнейшие морально-нравственные устои и нормы, разрушена армия, наука, просвещение, культура. Главное, что уничтожается сама Россия! духовно уничтожается! Как историческое явление!”
И вновь, теперь уже к великому нашему общему сожалению, прав автор книги “Мир русской души”. Именно по русской душе и был нанесен главный разрушающий удар в последние десятилетия XX века. Исподтишка нанесен, в спину, по-уркагански...
Серьезную, настоящую, честную книгу написал Анатолий Рогов. Книгу, достойную высоких оценок. Книгу, заслуживающую глубоких раздумий. Книгу, даже если и вызывающую какие-то дискуссии и споры с автором, тем не менее, необходимую сегодня. Необходимую школьникам, студентам, всем нам, чтобы еще раз вспомнить, в сколь великой стране все мы живем, сколь великими культурными богатствами мы все обладаем. Богатствами, которые нельзя отдавать никому. Ибо они, как и наша земля, наши реки и леса, принадлежат народу.
Сергей Перевезенцев,
доктор исторических наук