разных городах вызвали небывалое число публикаций, иллюстрированных изданий — от солидных альбомов до открыток и календарей. С 1988 года открываются и строятся новые храмы (что раньше было исключительной редкостью), возвращаются Церкви и восстанавливаются ею монастыри, оживает церковная культура. Православная догматика раскрывается во всей своей полноте в образном показе мира святых. Богословское обоснование иконы воспринимается как свидетельство Православия, выраженное в искусстве. Повышенный интерес к древнерусской живописи может соседствовать с интересом к иконам XVIII и веков и даже к современной церковной живописи, пусть подчас и ремесленного характера, но все же не отступающей от канонического строя. “Потому что православная икона — единственное в мире искусство, которое на любом художественном уровне, даже ремесленном, несет откровение непреходящего смысла жизни, потребность в котором пробуждается в мире современной культуры”, — пишет Л. Успенский (с. 210). Неигровое кино, являясь частью светской культуры, причисляло православную иконопись к феноменам определенной эпохи живописного стиля. Вслед за искусствоведами авторы неигровых фильмов (в большинстве своем это жанры научно-популярного кино) считали, что русская иконопись закончилась на исходе Х века, главным образом, благодаря реформам Петра Великого. Икона понималась как известный этап культурного развития страны, государства. Такой взгляд, в общем-то, весьма высоко расценивавший икону, которая попадала в поток общемировой культуры, — такой взгляд объективно закреплял иконопись за областью культуры, но забирал ее у Церкви живой и действующей. Режиссер не видит в иконе лишь определенный этап культурного развития, потому что создавал фильм о благодати Православия, о Покрове над славянством, Русью и Россией. Историческое и религиозное значение древнерусских фресок находит свое продолжение в раннемосковской живописи, в памятниках Пскова и Новгорода Великого, Ярославля и Суздаля. Фильм-дилогия распадается на две серии: “Крещение” и “Торжество Православия”, которые системно раскрывают громадную тему. Бог открылся для Руси Крестом, Истина пришла через Крещение. Как свидетельствуют традиции и древние летописи, святой князь Владимир совершил Крещение Руси в Киеве 1 (14) августа 988 года. Ежегодным напоминанием является освящение вод в этот день — в праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня. Выросшая из литургического опыта Церкви, православная икона вместе с другими видами церковного искусства выражает соборность христианства. Тему литургии Карпов проводит через весь свой фильм: это тема жизни, приобщения человека к Богу живому, Творцу сущего. Известны некоторые художники-иконописцы, коих Русская Православная Церковь причислила к лику святых: это праведники Алипий Печерский, Петр-митрополит, Андрей Рублев, Дионисий Глушицкий. Фильм “Под благодатным Покровом”, соблюдая историческую перспективу, отводит немало кадров Киево-Печерской Лавре, первому русскому монастырю. Иконописание пришло на Русь из Византии. В Печерском Патерике читаем, как иконописцы-греки принялись за дело — мы не знаем. В правилах старых мастеров было оставаться безымянными. Сотни и сотни древнерусских икон не имеют подписей своих авторов, поэтому историки искусства прибегают к условной классификации. Для фильма Б. Карпова иконник Алипий больше, чем художник. Он монах, сопричастник “Царствию Божию, пришедшему в силе” (От Марка, 9-1). “Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа” — таким возгласом иерея начинается литургия. Святому Алипию приписываются несколько чудотворных икон, им поклонялись, их чтили, на них молились. “Хорошо выучился он иконописному искусству, иконы писать был он большой мастер, — читаем в “Киево-Печерском Патерике”. — Этому же мастерству он захотел научиться не богатства ради, но Бога ради это делал”. Для концепции фильма именно такой образ аскета-иконописца первостепенен. Поэтому режиссер особо показывает нетленные мощи киево-печерского святого: иссохшую руку монаха-художника (чуть выше кисти). Прежде чем приступать к работе, эта рука творила крест. Иконописец был слугой и голосом Бога, “Христу уподобился он” (“Патерик”). Философ-мыслитель Павел Флоренский называл каждую богородичную икону светлым пятном на земле. На Руси особо почитались изображения Пресвятой Богородицы. С переносом столицы из древнего Киева во Владимир поклонение Богоматери принимает государственную форму. Великий князь Андрей Боголюбский устанавливает особый праздник — Покрова Богородицы. Самый прекрасный православный храм, существующий и поныне, — Покрова на Нерли (он показан в фильме). В этой белокаменной церкви были и настенные росписи, и, конечно, иконостас, но время не донесло до нас этих, без сомнения, замечательных памятников. Многие богородичные иконы составляют бесценную сокровищницу русского искусства. Первое место по праву принадлежит образу Владимирской Богоматери. Специалисты считают, что памятник, попавший на Русь из Византии, создан гениальным греческим художником в первой половине ХII века. Из Киева образ попал во Владимир, а в 1395 году был торжественно перенесен в Москву. Икона, великая святыня, находилась в главном соборе Кремля — Успенском, до ленинского декрета о национализации художественных сокровищ. Памятник оказался в Государственной Третьяковской галерее, положив начало богатейшей коллекции средневековой живописи. Образ Владимирской Божией Матери покоряет совершенством исполнения, глубиной чувств, теплотой любви. Фильм “Под благодатным Покровом” не рассказывает историю чтимой всем Православным миром иконы. Между тем Церковь видит в ней полноту духовного совершенства. Иисус, погибая на кресте, отдал Богородице в наследие весь род христианский. “Те же, которые не имели возможность предстать пред Матерью Господа своего, скорбя сердцем, изъявляли горячее желание видеть хотя бы живописный лик Ее, — пишет протоиерей И. Бухарев. — Много раз и от многих христиан слышал это благочестивое желание апостол Лука, бывший искусным врачом и художником, и, чтобы удовлетворить желанию первых христиан, он, как говорит предание, изобразил на доске лик Богоматери с Предвечным Младенцем на руках; потом написал еще две иконы и принес все три к Самой Владычице*. Увидев Свое изображение на иконах, Она повторила Свое пророческое слово: “Отныне ублажат Мя вси роди. — И присовокупила: — Благодать Рождашагося от Мене и Моя с сими иконами да будет”**. Владимирский образ Богоматери написан евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и праведным Иосифом. Константинопольский Патриарх прислал икону великому князю Юрию Долгорукому, от него она перешла к сыну — князю Андрею Боголюбскому. Карпов в своем фильме не склоняется к ученой полемике относительно датировки живописного памятника: I век или XII столетие. Режиссер включает иконописный образ в контекст русской истории. Фильм показывает Владимирскую Богоматерь, этот шедевр мировой живописи, как Заступницу Руси, то есть отводит образу заметную роль в истории православного Отечества. Посмотрим в церковный календарь. Три раза в году совершается празднество в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, в благодарность за троекратное избавление Ее помощью нашего Отечества от врагов. 21 мая (3 июня), 23 июня (6 июля) и 26 августа (8 сентября). Икона молитвами москвичей спасла Русь от орд Тамерлана, нашествия золотоордынского хана Ахмата и крымских татар Махмет-Гирея. Последний русский государь Николай II принимал священное венчание и миропомазание на царство перед ликом Владимирской иконы в кремлевском Успенском соборе (сохранились кинодокументы 1896 г.). Когда делался фильм, Борис Карпов не знал, как точны слова Л. Успенского об осмыслении православной иконы в свете современных событий. Повторим: “Она воспринимается уже не только как художественная или культурная ценность, но и как художественное откровение духовного опыта — “умозрение” в красках, явленное также в годы смятений и катастроф” (с. 209). Утром 3 октября 1993 года образ Владимирской Богоматери был привезен под усиленной охраной из ГТГ в Елоховский Богоявленский собор. Патриарх Алексий II с окружением и клиром, сняв драгоценную митру, с обнаженной головой коленопреклоненно вознес горячую молитву, “чтобы воскорбеть печалию пред лицом нашей Заступницы Усердной и всем очистить свою совесть пред духовным Отцом, и укрепиться приобщением Животворящего Тела и Крови Христовых” (по слову Патриарха всея Руси святого Тихона). Из молитвы Владимирской иконе Божией Матери: “О Вcемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, всемощная Заступнице, непостыдное наше упование! Благодарим Тя о всех благодеяниях, российским людям от Тебе бывших, от древле и до днесь от чудотворной иконы Твоея явленных”. Образ Богоматери после храмовой службы вернули в Третьяковку, октябрьская трагедия в Москве, к несчастью, все же произошла, но Церковь-то хотела омыться слезами покаяния, взывала к чудотворному образу, а не к памятнику искусства. Этот “переход” иконы из ГТГ в патриарший собор снят видеокамерами преизбыточно. Еще в своем фильме “На поле Куликовом”, созданном к 600-летию великой победы, Б. Карпов включа