Как это было?
…Кстати, книгопечатание явилось одной из причин появления в России высшей школы вообще. Писцы, переписывавшие книги от руки, делали слишком много ошибок в богослужебных и богословских текстах, что вело к искажению Священного Писания. Книгопечатание призвано было исправить это положение.
Тут и возникла мысль об учебном заведении для подготовки квалифицированных справщиков: ведь только они смогли бы изготовить (раз и навсегда) ортодоксальный, без ошибок текст.
А коль скоро, повторимся, речь в раннем книгопечатании шла исключительно о богословских книгах, то, логическим образом, и задуманное учебное заведение приобрело соответствующую направленность.
Сначала Борис Годунов решил было сделать все проще и дешевле: отправил способных юношей учиться за границу. Но только одного из них впоследствии увидели опять в России , да и то в качестве переводчика у высокопоставленного заграничного посла.
А вновь вернулся к теме открытия «вуза» в Москве царь Федор Алексеевич, старший брат Петра I. Он предложил обдумать его устройство своему прославленному наставнику, поэту и просветителю Симеону Полоцкому. Тот вскоре составил так называемую «Привилегию» высшей школы, или, иначе говоря, Устав, который, правда, поверг в ужас даже самого «заказчика». Там выставлялось, в частности, требование полной автономии будущей академии и наделения ее неограниченными правами по борьбе с ересью и инакомыслием в государстве. В качестве кары за многие такого рода «преступления» «Привилегия» предлагала ни больше ни меньше — мучительную казнь.
К счастью, Московская академия не стала «страшным инквизиционным трибуналом», как назвал вышеописанный проект историк Сергей Соловьев. Не стала — во многом благодаря приезду в Москву после четырнадцатилетнего путешествия по Ближнему (в прошлом — византийскому) Востоку русского иеромонаха Тимофея. На специальной аудиенции у Федора Алексеевича Тимофей рассказал царю о прискорбном упадке православного образования в некогда благочестивых краях, ярко обрисовав «тамошнее православных от тиранския руки лютое порабощение, церквам святым опустошение и свободных греческих наук, к восточной благочестивой вере потребных, пред прежними леты оскудение». Услышав это, государь «сердцем вельми умилился и, божественным огнем по благочестию воспален, возжела тамо умаляемое учение зде насадити и умножити».
Тимофей приехал в Москву в январе 1681 года. А в марте по указу патриарха и с санкции Федора он уже открывал здесь свое «греческое училище» (собственно говоря, с этой целью монах и возвращался в отечество). Но его учебное заведение поначалу еще не было «высшим»: там только учили исправлять ошибки в книгах — первая школа не случайно работала при первой же русской типографии.
А знаменитая Славяно-греко-латинская академия, прародительница нынешней МДА, появилась чуть позже. Ее основали в 1685 году братья Сафроний и Иоанникий Лихуды при Заиконо-Спасском монастыре (это на Никольской улице). Поначалу академия была совсем небольшая. Феодор Поликарпов, один из первых лихудовских учеников, пишет, что «поведено было им (учителям. — Прим. ред.) жити в Богоявленском монастыре, что за Ветошным рядом… и дано им в научение типографских учеников первого класса пять человек».
Но количество студентов росло в геометрической прогрессии. Скоро академия уже разделялась на три класса, или, как они именовались в расходной книге Патриаршего приказа, на три школы: верхнюю, среднюю и нижнюю. Впрочем, на самом деле их было четыре: открывался курс обучением русской грамоте на своего рода «подготовительном отделении». Затем в низшей школе, или «школе греческого книжного писания», ученики обучались чтению и письму на языке Платона и Льва Диакона. В средней — переходили к изучению грамматики, далее — риторики и логики. После следовала физика, или, точнее, по тогдашним возможностям науки, — натурфилософия. И, наконец, на высшем, восьмом, году обучения Лихуды приступали к преподаванию пиитики (теории поэзии, поэтики).
Славяно-греко-латинская академия быстро прославилась на всю Русь. Сюда стремились поступить, здешние выпускники повсеместно уважались как ученейшие люди. Достаточно сказать, что вышли из ее стен не только крупнейшие духовные деятели, но и политики, философы, ученые, литераторы. Здесь учились Михаил Ломоносов, поэт Карион Истомин, писатель и дипломат Антиох Кантемир, талантливейший математик своей эпохи Леонтий Магницкий, первый русский доктор медицины Петр Постников, родоначальник отечественного фарфорового производства Дмитрий Виноградов и другие.
Так счастливо продолжалось до самого 1917 года. Здесь хотелось бы напомнить, что вследствие пожара 1812 года часть учебных корпусов монастыря, приютившего академию, сгорело. Два года спустя московскими властями было почтено за благо на вечные времена перевести ее в Сергиев Посад, в древнюю Троице-Сергиеву лавру. Тогда же, кстати, она стала называться Московской духовной академией. А сразу после Октябрьской революции первый российский вуз закрыли, да и сама Лавра декретом Совнаркома за личной подписью Ленина превращалась в музей. Но гонения на православное образование продолжались здесь относительно недолго. Уже в 1943-м МДА вновь открылась при Новодевичьем монастыре: во время войны Сталин (сам, как известно, воспитанник духовной семинарии) справедливо счел, что для усиления патриотического духа нации все средства «хороши», а христианство всегда служило основным консолидирующим началом для русского народа. В 1946 году, когда начала вновь действовать и Лавра, академия смогла вернуться на историческое место.
В этих стенах она пребывает и по сей день. Более того, кроме нее на территории сергиевопосадского священного комплекса действует «дочерняя» семинария. Соотношение между последней (пять лет обучения) и самой академией (три года) — примерно такое же, как между обычным вузом и аспирантурой: в МДА обычно поступают те, кто уже окончил семинарию, причем «без троек», и хочет углубить свои знания.
Занятия в Библейском кабинете. Преподаватель — иерей Александр Тимофеев
Чему учат священников?
— Поступить в МДА просто так, «спонтанно», ради эксперимента, нельзя. Этому решению должна предшествовать долгая церковная жизнь, — говорит отец Вассиан, проректор Московской духовной академии и семинарии по воспитательной работе.
Выражение «долгая церковная жизнь» означает, что молодой человек возрастом до 35 лет (в редких случаях он, кстати, может быть и женат) сначала долго работает в храме — поет, прислуживает в алтаре. Затем он просит у настоятеля прихода рекомендацию (благословение) для поступления в духовную школу. Эта рекомендация заверяется архиереем. Затем, если юноша успешно проходит предварительное собеседование, он сдает экзамены на конкурсной основе. Баллов при поступлении не добавляют ни золотая медаль, ни уже имеющееся высшее образование.
Впрочем, по словам отца Максима, настоятеля храма Святой Татианы при МГУ , выпускника, а ныне профессора академии, сегодня к моменту поступления до трети абитуриентов имеют высшее или среднеспециальное образование. МДА это только приветствует: «Разве плохо, если будущий священник имеет пусть небольшой жизненный опыт и широту интеллектуального видения, полученную при учебе в светском заведении? Все это пригодится богослову»…
Первый экзамен здесь, как и в большинстве вузов страны, письменный. Нетрудно догадаться, что это — сочинение. Темы, естественно, с особым уклоном: «Церковь и общество» или «Оптина пустынь и история России»... Если это испытание вы успешно выдержали, вас допускают к устным — по истории церкви, библейской истории, богослужебному уставу, основам Веры. Причем, что характерно, содержание ответов отнюдь не ограничивается, как правило, темами из вытянутого билета. «Дополнительные вопросы нужны потому, что… ведь абитуриенты и студенты везде одинаковы, — поясняет профессор Николай Константинович Гаврюшин (мирянин, в отличие от большинства преподавателей МДА). — Некоторые пытаются списывать по самым обычным шпаргалкам, таким же, как у всех «нормальных» студентов нашей страны… Конечно, у нас тут кроме общеизвестных методов есть еще призвание к религиозной совести — вы не представляете, как это помогает!»