Если рассматривать психоанализ как герменевтический метод, то его экспериментально-научная слабость становится его настоящей силой. Возьмем только понятие «сверхдетерминация». В связи с дискуссией о происходящем во сновидениях сгущении, указывалось на то, что многие различные нити значения могут лежать в основе отдельно вспомненного образа или события. Психоаналитическая интерпретация направлена на то, чтобы расшифровывать их. Кроме того, предоставленные теорией понятия помогают нам обозревать значения из различных перспектив и уровней. И хотя это препятствует тому, чтобы какая-либо интерпретация подверглась точному тесту, все же, это дает большой шанс составить подробную картину из всех этих различных значений, которые участвуют в данной игре».
То, о чем здесь утверждается, это качество, на которое часто претендует психоанализ, а именно: что он передает нам многочисленные «постижения» (озарения, «инсайты»), что не способен сделать бихевиоризм и другие естественные науки. Если бы это было правдой, то это было бы для нас таким положением дел, которое следует принимать всерьез. Но что, если все эти так называемые «инсайты» – не что иное, как праздные спекуляции, которые в действительности вообще не имеют никакого отношения к анализируемой ситуации? Что, если, в действительности, все эти толкования сновидений, ошибочных действий и т.д. ошибочны и ведут нас в совершенно неверном направлении? Откуда нам знать, прав Фрейд или нет? И, больше того, альтернативой Фрейду вовсе не обязательно должен быть бихевиоризм, а какая-либо другая герменевтическая психология – как мы могли бы сделать различие, например, между Фрейдом и Юнгом, Фрейдом и Адлером, Фрейдом и Штекелем и многими другими? Нет даже самого незначительного сомнения, что Фрейд и те отошедшие от него психоаналитики объясняли бы один и тот же сон совершенно различным способом – и как бы мы могли тогда сказать, какое из этих толкований «правильное»? Так что даже если мы бы и приняли герменевтический подход, нам все равно понадобились бы еще какие-то специальные критерии, по которым можно было бы узнавать истинность или ложность данной интерпретации. Во всяком случае, у Фрейда мы тщетно ищем критерий, который мог бы выполнять эту функцию.
В книге Филипа Риффа о Фрейде, которая несет подзаголовок «Душа моралиста», содержится интересный пассаж о том способе, каким психоаналитики используют выражение «наука» – в отличие от «твердых» (занимающихся естественными науками) ученых. При этом автор хоть и признает, что психоанализ не придерживается строгих критериев научного теоретического подхода, все же, он выражает свои сомнения в отношении того,
«...что этот ярлык «ненаучный» используется, чтобы осуждать Фрейда, или хуже того, чтобы со снисходительным жестом хвалить его именно за те редкие качества, которые мы в нас самих (т.е. как естествоиспытатели) обычно не поощряем, за его очень широкие интересы, его тонкую изощренность, его непревзойденный блеск как толкователя универсального языка боли и страдания, его готовность сообщать о своих взглядах и доказывать их на своем собственном примере или с помощью клинического материала. Его научные мотивы неразрывно соединены с этическими предпосылками его учения, основные понятия которого через беседы образованных людей проникли в общее сознание целого столетия. Было бы неуместно – и это также нельзя оправдать распространенным мнением о границе между наукой и этикой – одно из лиц Фрейда считать подлинным, а другое игнорировать. Для гуманистов в науке, так же, как для занимающихся гуманитарными науками ученых, Фрейд должен был быть образцом интереса к гуманному как таковому; однако, это в то же время поистине научно».2
Стивенс, наконец, подводит итог дискуссии следующими словами: «Если наш решающий критерий – это создание фальсифицируемых тезисов для науки, то психоанализ, конечно, – не наука. Но если понимать под «наукой» систематическое формулирование понятий и гипотез, которые основываются на тщательном и подробном наблюдении, тогда – я думаю – ответ должен звучать: психоанализ – это наука. Также можно сомневаться и в том, существует ли какой-то подход, который предлагает большую вероятность правильного прогноза индивидуальных поступков, чем приобщение реальных жизненных ситуаций. Так как Фрейд берет на себя – хотя и неохотно – неудобное, но важное задание смело предстать перед головой Януса, которая слишком свойственна человеку – как биологическому и экзистенциальному существу».