Упадок, о котором мы говорим и который касается прежде всего социального порядка или, скорее, порядка духовного, воплощенного в социальном, - это упадок общественной и культурной массы людей, взятой скорее в ее (незавершенном) единстве, в коллективных структурах с их "объективным духом", чем в виде отдельных индивидов; скажем, что это упадок цивилизации, которая носит имя христианской, а также и упадок всех нас, поскольку мы вовлечены в эту цивилизацию. "Виновные - это сами христиане, это старый христианский мир. Не христианская религия, но ее последователи, которые очень часто показывали себя ложными христианами. Добро, которое вместо того чтобы воплощаться в жизнь превращается в условную риторику и скрывается за действительным злом и реальной несправедливостью, такое добро нельзя назвать иначе, как бунт против добра... Положение христианского мира перед лицом коммунизма - это не только положение того, кто несет в себе вечную и абсолютную истину, это также положение виновного, не сумевшего реализовать эту истину и предавшего ее"37. Николай Бердяев, метафизика которого кажется нам неприемлемой, но чьи взгляды на мир людей и на историю часто столь глубоки, высказал в вышеприведенном тексте важные истины, к которым нечего добавить. Мы хотели бы, скорее, попытаться увидеть, каковы основания этого исторического факта.
Первое основание - совершенно общего характера. Оно вытекает из той всеобщей истины, что зло у людей встречается чаще, чем добро. Естественно, что "плохих христиан" могло быть больше, чем "добрых христиан" в христианской цивилизации и
собенно в правящих (и потому более заметных) слоях этой ,ивилизации. С того момента, когда она утрачивает свойственный и дух и связанные с ней структуры, как это произошло с хри-тианством начиная с Ренессанса и Реформации, в ней нарождается ювый коллективный дух, который будет тем тягостнее и мрачнее, |ем дальше он будет удален от жизненного центра веры и от Деркви. Именно так придут к "слиянию религии с природой" и >удут, о чем было сказано выше,38 деистски или атеистически второе практически то же, что и первое) использовать христи-ihctbo для светских целей. Эта тема - тема религии, которая 'хороша для народа", - получила широкое развитие во времена пюсвещенного деспотизма и, кажется, имела политическое (в юльзу Принца) и экономическое (в пользу богатства) назначение. "Эта система чудесного кажется решительно созданной для народа", - писал Фридрих II; и еще: "Я решительно не знаю, кто ног бы взяться за эту проблему: разве можно обманывать людей? Надо бы с этим разобраться". Берлинская Академия по поводу зопроса, поставленного на обсуждение в 1780 г.: "По этому вопросу, - отвечает Иоганн-Фридрих Жиллет,*' один из лауреатов конкурса 1780 г., - я скажу уверенно: да! исходя из важных и, с моей точки зрения, достаточных соображений: народ - это народ, таким он и останется навеки, должен остаться; история всех времен - и нашего тоже - доказывает на определенных примерах, что обманываемый, да, обманываемый народ, и он сам, и его вожди, чувствуют себя превосходно..." Слабость человеческой природы служит также весьма естественным объяснением того, что на свете было много христиан, мирских и церковных, занимавшихся оправданием, возвеличиванием и услаждением "денежных мешков" в пору, когда деньги становились основным воплощением социальной мощи; так же было и с прославлением военного могущества, народного могущества и любого другого могущества, когда оно становилось преобладающим. Все это - слишком обычные вещи, чтобы долго ими заниматься. Но исторический упадок, о котором мы говорим, имел также и другие, более частные причины, которые гораздо ближе стоят к нашей проблеме; попытаемся их здесь обозначить, пусть даже и не во всем их объеме. В средневековом христианстве как бы без заранее обдуманного намерения, сообразуясь со стихийным инстинктом веры и, если
99
можно так сказать, in utero Ecclesiae'\ цивилизация была ориентирована на воплощение в жизнь Евангелия, не только в жизнь человеческих душ, но и в светские общественные структуры. Когда, в "век рефлексов", преобладающим процессом стала внутренняя дифференциация культуры, и искусство, наука, философия, государство столкнулись с необходимостью составить ясное представление о самих себе (и получить такое ужасное знание), то, кажется, не будет ошибкой сказать, что подобного самосознания, проецированного на социальное как таковое и на утверждаемую им реальность, ранее не было. Да и было ли это возможно в мире, который должен был расти под знаком картезианства?
В современную эпоху именно в замечательных инициативах духовного и земного милосердия инстинкт христианской любви искал противоядия от несправедливости и несовершенств социальной машины; но, кажется, можно сказать, что инструмент философского и культурного порядка, осознание, "открытие" мирской реальности и земной жизни человека было в христианском разуме недостаточно корректным для умозрительного и практического суждения (впрочем, в направлении, обратном ходу истории, поскольку рассматриваемый период - это период разложения христианства) о явлениях экономической и социальной жизни с точки зрения социально-исторического воплощения Евангелия. В это время живым участникам христианского мира и его святым нехватало не евангельского духа, а достаточно ясного знания о тех горизонтах реальности, в которых этот дух должен найти себе применение. Сколь непомерной ни была претензия Огюста Конта изобрести науку о социальном"*, можно полагать, что "научные" иллюзии "социологизма" -и того же рода иллюзии социализма - работали на сынов света, вынуждая их к обдуманному "открытию" этого пространства действительности.