Не пребывай в лесном аскетизме. Блаженство не наступает вследствие купания и очищения. Освобождение не приобретается преклонением. Через осуществление ни принятия, ни отказа Подлинное самоосознание вырастает как плод.
Достигнуто это - и нет нужды думать о пути. Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще, Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство. Когда самоцепляние ума укрощено, Дуалистические явления - в совершенном бездействии.
Не думай, не представляй, не исследуй, Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха. Когда такая ментальная активность самоосвобождена, Первоначальная природа реальности постигается. (Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)
СТИХИ МАХАМУДРЫ
Я простираюсь перед великим блаженством! Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум. Видеть внешний мир есть заблуждение ума. Его суть - пустота, подобная сну. Собственно ум - только движение мыслей. Не обладающего природой, его энергия - ветер. Сущность его - пустота, подобная небу. Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.
То, что именуется махамудрой, Не может быть показано через его суть. И действительная природа ума Есть природа махамудры. В этом нет измышления или изменения. Когда эта реальность постигается, Все проявления феноменального мира становятся махамудрой, Великой всеобъемлющей дхармакайей.
Расслабься в естественном покое. Медитируй без искания Непостижимой дхармакайи. Напряжение в медитации есть заблуждение сознания. Так же как пространство и все видимое, Медитация и не-медитация не две разные вещи. От чего она свободна или несвободна? Через такую реализацию йогина Все достоинства и грехи освобождаются. Загрязнения есть великая мудрость. Друзья йогину что лес огню.
Где там идти или останавливаться? Зачем медитировать в одиночестве ? Любой, не понимающий этого Освобожден только временно.
Когда же некто, понимающий это, умирает, Он обретается в непоколебимом состоянии Ни "практики", ни "не-практики", Ни изобретения противоядия, ни медитации.
Здесь ничто истинно не существует. Явления от природы освобождены в дхармадхату. Мысли от природы освобождены в великой мудрости, В той самой недвойственной дхармакайе. Подобно потоку великой реки, Что бы ни делалось - благотворно. Это - вечное Состояние Будд, Необъективизированное великое блаженство выше самсары.
Все явления природно пусты. Прилипание к самой пустоте естественно очищено. Никаких концепций активности сознания Это путь всех Будд. Пусть благодаря доброй удаче этих стихов
- сущности наставлений
все существа смогут достичь махамудры. (Это "Стихи Махамудры Наропы". Это собственные слова учителя. Они переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари).
ДОХА-СОКРОВИЩЕ - НАСТАВЛЕНИЯ МАХАМУДРЫ
Почтение великому блаженству тела мудрости,
единовременно с ним возникающему! Существующее и не-существующее, проявление и пустота, Движущееся и не-движущееся, колебимое и неколебимое На протяжении всего времени не отходит От природы пространства. Хотя "пространство" именуется "пространством", Сущность пространства неустановима. Она не может быть показана ни как "есть", ни как "не-есть", Ни как одновременно "есть" и "не-есть", или как-нибудь иначе,
чем так; Таким образом, Это выше предметности. Поэтому нет ни малейшего различия Между пространством, умом и последней реальностью; Такие различия и названия - только временные обозначения, Бессмысленные и ошибочные выражения. Все дхармы - это собственный ум. Понимающий изначальный не-ум Открывает конечную мысль Победителя трех времен.
Это известно как "шкатулка Дхармы". Это свободно от ошибочных дхарм. Поскольку природа этого - изначальное одновременно-проявляющееся, Это не может быть продемонстрировано. Не могущее быть выраженным, кем оно могло бы быть понято? Только если бы существовал владелец, могло бы существовать
имущество. Так как могло бы существовать лишенное владельца нечто сущее
во всей вечности? Где ум не существует, кем могли бы быть начаты дхармы? Когда ты ищешь ум и появление дхарм, Ни они, ни ищущий не могут быть найдены. Несуществующее среди трех времен, ни появляющееся,
ни прекращающееся, Которое не изменяется во что-либо еще, Его истинная природа есть великое блаженство. Поэтому все проявления суть дхармакайя. Все чувствующие существа суть Будды. Все кармические образования изначально суть дхармадхату. Все умозрительные дхармы подобны рогам у зайца. КЬЕ ХО! Когда нет облаков, лучи солнца всепроникающи, Но для слепого - всегда тьма. Одновременно-проявляющееся всепроникающе, Но для запутавшихся это очень далеко. Никто не понимает не-ум. Ум сужают приклеиванием ярлыков. Как сумасшедший, охваченный демоном, Безнадежно и бесцельно страдает, Точно так же пойманные великим демоном субстанциональности Обречены страдать без причины. Некоторые глупцы связаны умением различать, Их господин дома, а они разыскивают его где-то еще. Что бы они ни делали - они не понимают, они всегда обманываются. КЬЕ ХО! Хотя инфантильные не понимают реальности, Я осознал, что они неотделимы от нее. Поскольку я понял это как без начала и конца Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена. Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее. Вне воспринимаемого и воспринимающего, она - невыразима. Так кто понимает эту невыразимость? Когда обыденный ум был очищен, Я, отшельник, понял. Молоко львиц не наливается в дурные сосуды, И когда рев льва слышится в джунглях, Все олени в ужасе, А львята радуются. Точно так же, когда открывается изначальное нерожденное
великое блаженство, Дураки с ошибочными идеями испуганы, Но волосы достойного щетинятся от радости. КЬЕ ХО! Будь непоколебим в наблюдении ума. Когда его природа понята им самим, Колеблющийся ум возникает как махамудра, И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве. Счастье и скорбь суть сон, Поскольку по пробуждении они - беспочвенны. Мысли, надежды и стpахи оставлены позади. Кто может представить себе завершение или остановку? Поскольку все дхармы самсары и нирваны Увидены как бесприродность И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны, Что можно стараться признавать или отвергать? Все формы и звуки нереальны Как волшебные иллюзии, миражи и отблески. Сам ум, волшебник, подобен пространству, Без центра или края. Кем это может быть узнано? Точно как Ганг и другие реки Приобретают один вкус в соленой воде океана, Так и многообразие ума и сознательных функций Узнается имеющим один вкус в дхармадхату. Кто исследует пространство, Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии. Точно так же, когда ум и реальность исследуются, Не может быть найден ни один атом субстанции. Когда исследуется ум, вне досягаемости, Он виден через несмотрение. Подобно вороне, взлетевшей с корабля И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях, Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в