Предположим, ученик рождается в очередной раз в некоей конкретной стране или конкретном обществе. И Гуру также может явиться в этой стране или в этом конкретном обществе. Но вовсе необязательно, что ученик снова будет занимать точно такое же положение, как и прежде. И то, что Гуру придет точно так же, как и раньше, т.е. находясь в том же самом окончательно закрепленном положении, - этого может и не быть. Но они смогут узнать друг друга. Гуру будет ведать о прошлой жизни ученика, и ученик также будет думать: " О, он знает обо мне все". И именно с такой широтой восприятия мы и должны смотреть на нашего Гуру Махараджа. Итак, "гуру-таттва" означает то, что она является " сакшад харитвена": не только личностью, но личностью плюс нечто большее. И все это устраивается Господом или Его сварупа-шакти. Но каковыми бы ни являлись внешние обстоятельства, далее при этом не будет существовать никаких препятствий на пути ученика.
Преданный: Я не знаю, правильно ли это, что если ученик не успешен в духовной жизни, то Гуру может не вернуться назад к Богу. Вместо этого он останется в данной брахманде (вселенной). Он не может возвратиться к Кришне до тех пор, пока ученик также не сможет сделать это.
Шрила Шридхар Махарадж: Если бы дела обстояли именно так, то тогда ни один Гуру никогда бы не смог вернуться к Кришне, поскольку ученическая преемственность будет продолжаться и в будущем. И, в силу этого, он бы так и не смог обрести никакого конечного результата, когда бы то ни было в своей жизни. Но мы никоим образом не должны думать, что дела обстоят именно так. Иногда он может быть посылаем лично, или другие придут также в каком- то конкретном случае. Но внутренние наставления, а также внутренние чувства и признаки всегда будут оставаться именно таковыми, что, в любом случае, ученики не будут ощущать никаких беспокойств. Должностное лицо может меняться, но дела будут идти далее в установленном порядке. Итак, Гуру может вернуться - нама-гуру, мантра-гуру, санньяса-гуру - они все являются Гуру, но мы должны признать нечто общее в них всех. И именно отсюда мы можем утверждать об онтологическом аспекте Гуру: "сакшад дхаритвена самаста"- " Я Сам прихожу как Гуру, который одновременным и непостижимым образом является единым и отличным от Меня".
Кришна говорит следующее: "ачарьям мам виджаният", т.е.: " Ты должен искать Меня здесь. Я нахожусь здесь. Я твой Гуру. Через Мои различные виды шакти, вовлекая сюда джив, или каким-то другим способом, только Я способен отправить тебя в какое-то иное место. Но, в любом случае, Я нахожусь здесь. Я нахожусь тут в Своей мадхура-раса шакти, или сакхья-раса шакти, в Своей ватсалья-раса шакти, дасья-раса шакти, а также в общем (неконкретизированном) типе (взаимоотношений). Иногда личность может прийти в Рамануджа сампрадаю, и уже после этого присоединиться к Кришна сампрадайе, Гаудия сампрадайе. Такое также возможно. Мы должны помнить о вечной связи.
Божественное раскрытие.
Преданный: Итак, если кто-нибудь говорит о том, что Гуру сам, лично, возвратится назад, то будет ли это являться материалистическим, неверным представлением?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Основная идея будет далее присутствовать здесь, но она не всегда будет проявляться в той же самой форме. Хотя для начинающих иногда говорится, что " он вернется", может случиться так, что ученика могут даже переместить в другую группу. И затем снова в другую, чтобы таким образом он постепенно смог достичь своего предназначения. В соответствии со степенью раскрытия его внутренней потребности, могут происходить определенного рода "служебные изменения". И он непрестанно будет воспринимать своего Гуру все новым и новым образом. Сначала он воспринимает своего Гуру относящимся к некоему определенному типу, затем, по мере продвижения вперед, он будет смотреть на того же самого Гуру уже по-другому, и после этого он откроет в своем Гурудеве новые качества. Ученик будет ощущать: "Я не смог бы увидеть всего этого в своем Гуру в самом начале. Я воспринимал его каким-то определенным образом, но теперь я понимаю, что он представляет из себя нечто большее, и затем - нечто еще большее". И именно таким образом и осуществляется раскрытие Божественного.