Практически каждый из нас носит в себе эту тень тревожности. Вы можете осознавать это или нет, но она всегда присутствует за внешним фасадом. Сядьте, закройте глаза и посидите без движения пару часов. Она себя обязательно проявит и, скорее всего, вам хватит для этого и пяти минут. Тревожность — это некая вибрация в клетках. Это вибрация страха. Она приходит с простым пониманием того, что мы смертны. Маленький ребенок не знает, что такое смерть. Дети могут видеть смерть, но они еще не понимают, что тоже когда-то умрут, поскольку их переход из бессмертного измерения в свое отдельное «я» еще не завершен. Так что, похоже, тревога связана именно с этим переходом.
С развитием чувства обособленности своего «я» тревожность начинает пропитывать тело. Она не приходит со стороны и ей не обучаются — это врожденная функция. Она сидит в каждом маленьком ребенке, но до поры до времени спит в виде кода. В этом дилемма тревожности — мы не можем предотвратить ее появления, а когда она выходит на сцену, мы уже не в состоянии расслабиться.
Тень Ограниченности подключена к двум основным вещам — к дыханию и мышлению. Именно поэтому в медитативных практиках людей учат свидетельствовать свое дыхание — если вы делаете это в течение 20 лет, то в один прекрасный день, если, конечно, вам повезет, случится прорыв, и вы поймете, что можете существовать без мыслей. Однако немногие люди способны пройти такой путь. Ну а как насчет остальных? Неужели нет надежды?
Первый шаг для любой трансформации всегда один и тот же. Гурджиев говорил: «Для начала нужно осознать, что вы находитесь в тюрьме». Послание Будды поднимает эту же тему: «Жизнь есть страдание». Мы ограничены нашей биологической формой и ее сроком жизни. По сравнению с животными мы развивались по-другому — у них есть страх, но нет тревожности, поскольку они не обладают для этого достаточным уровнем самосознания. И все же именно наше беспокойство вдохновляет нас на поиск высшего знания. Мы хотим избавиться от тревоги, но проблема остается — мы не знаем, как это сделать. Ум не способен справиться с этой проблемой. Ежедневный психоанализ бессилен. Здесь нужен другой подход — развернуться лицом к проблеме и соединиться с этой вибрацией беспокойства напрямую.
В Золотом Пути мы очень много говорим о созерцании. Что ж, когда вы достигаете определенного уровня, вы обретаете способность созерцать даже собственное беспокойство! Мы носим эту сакральную рану как некое ограничение в глубине нашего существа. Нужно перестать от нее бегать, а иначе бегать придется до конца жизни. Нужно повернуться в сторону тревожности. Это нас не убьет, поскольку она в любом случае живет в нашем теле. Удивительно, но как только осознанность достигает физической структуры тела, тревожность просто исчезает. Для того чтобы это произошло, необходим правильный ключ, и таким ключом является дыхание. Как вы думаете, сколько вдохов вы делаете ежедневно? Возможно, вы будете удивлены — около 17000! И сколько из них вы делаете осознанно? Созерцание сонастраивает вас с величественным вселенским ритмом и приносит больше осознанности в ежедневную жизнь. И здесь мы уже готовы лицом к лицу встретиться со своей тревожностью.
Нет ничего плохого в ограниченности. Это отправная точка нашего грандиозного путешествия. Да, тело ограничивает осознанность, но если мы ступаем на путь принятия, однажды любовь вырывается на свободу и соединяет нас с фундаментальными паттернами Вселенной, выметая всю тревожность из клеток нашего тела.
Центральным аспектом созерцания является примирение со своей жизнью — с той, какая есть. Звучит это просто, но на деле это намного сложнее, чем кажется. Для более ясного понимания я разделил этот процесс на 3 этапа — позволение, принятие и объятие.
Сначала мы должны разрешить этому быть. Это позволение, которое предоставляет пространство теням. Вы позволяете себе быть тем, кто вы есть, и чувствовать себя так, как вы чувствуете. Вы не обязаны принимать или любить это. Просто позвольте этому быть — это самый первый вдох осознанности. Это первый шаг к развороту внутрь и, соответственно, это первый этап в созерцании. И в позволении присутствует еще один компонент — открытость. Вы говорите: «Я открыт для возможного прорыва. Я понятия не имею, что означает этот прорыв и на что он может быть похож, но я страдаю и, по крайней мере, я это признаю».