Фаридýн. Фарсн; авест. Траэтаона (см.).
Фарнбáг. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Фархáнг. Среднеперс.; авест. Френи (см.).
Фарр. Среднеперс. и парфянск.; авест. Хварна (см.).
Феранéк. Фарси; авест. Френи (см.).
Ференги́с. Фарси; среднеперс. Виспáн-фрйа. В «Шахнаме» дочь Афрасиба, жена Сиявуша и мать Кей Хусроу; см. с. 238, 244-245. В пехлевийских текстах Виспан-фрйа упоминается эпизодически; см. с. 240.
Ферибóрз. Фарси. В «Шахнаме» сын Кей Кавуса; см. с. 245-246.
Фравáк и Фравáкиен. Среднеперс. Потомки Сиямака и Нашак, мифические родоначальники народов и рас. См. с. 164.
Фравáрти. Древнеперс. и среднеперс.; авест. Фраваши (см.).
Фравáши. Авест., этимология неясна, возможно, слово образовано от корня «вар» — «доблесть»;[65] древнеперс. и среднеперс. Фраварти. (Мифоним женского рода; по традиции в единственном числе не склоняется, во множественном правомерны склоняемый и несклоняемый варианты употребления.) На ранней стадии сложения представлений, у протоиндоиранцев фраваши мыслились, по-видимому, как духи предков и связывались с природными [510] циклами: в «зороастрийском» календаре (дополнение 1) им посвящена декада перед весенним равноденствием и первый месяц года — «совпадение праздника, посвященного душам предков, с наступлением весны правомерно трактуется как подтверждение существования культа умирающей и воскресающей природы, связанного с культом предков»;[66] авестийское антропоморфное описание фраваши как крылатых существ в доспехах и с оружием («Яшт» 13.45 — с. 128) также, вероятнее всего, восходит к древнейшим временам. Обладание фраваши приписывалось также и предметам окружающей природы — горам, озёрам, лесам и др. Несомненно, существовало и представление о фраваши как о божествах-демиургах: в «Яшт» 13.80 имеющим фраваши (т.е. сотворенным) назван и сам Ахура Мазда — бесспорно, отголосок этого представления. Все эти представления без существенных изменений восприняла индоиранская религия и затем религия иранских арийцев. Заратуштрой культ фраваши был отвергнут, но уже в ранних западных модификациях зороастризма их почитание официально восстанавливается (вероятно, на практике оно вообще не прерывалось). «Младшая Авеста» механически восприняла представления о фраваши, складывавшиеся в разное время и в разных племенах, в том числе и все древние дозаратуштровские (см. с. 127-130). Зороастрийские тексты упоминают только «фраваши праведных». В средпеперсидской традиции фраварти созданы Ормаздом в начале творения как грядущее праведное человечество (см. с. 80, 89-90); они помогают отразить нападение Ахримана на мир (см. с. 93) и затем получают телесное воплощение. Вероятно, иногда фраварти ассоциировались со звёздами (см. с. примеч. 173 на с. 99 и соответствующий фрагмент текста).
Фрагáрд, или фаргáрд. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фрададáфшу. Авест. «Северо-восток»; среднеперс. Фрададáфш. Северо-восточный каршвар. См. с. 97.
Фраздáну. Авест.; среднеперс. Фраздáн. В «Авесте» — название озера или реки, отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В пехлевийских текстах обычно упоминается как озеро; «Бундахишн» 22.5 локализует его в Сакастане. Название «отразилось в названии Раздан в Армении».[67] См. с. 306.
Франгрáсйан. Авест.; среднеперс. Фрасийáк Тур; фарси Афрасиáб. В зороастрийской легендарной истории предводитель туров, злейший враг иранских арийцев. Образ, очевидно, восходит к древнему собирательному образу вождя сако-массагетских (см.: Саки) кочевых племён (см. в статье: Туры). Первоначально, возможно, фигурировал в (предполагаемом) цикле сказаний о Туре и Йиме (см. в статье: Тура); во всяком случае, указания, позволяющие предположить связь представлений о Франграсйане и представлений о Йиме, содержатся во многих источниках: в среднеперсидской и поздней традициях Фрасийаку присущи черты культурного героя (см. с. 207), он возводит свой подземный дворец в недрах той же самой горы Бакуир, в долине которой Йим построил «множество несметное селений и городов» (см. с. 207); описание этого подземного дворца напоминает описание Кангхи; Афрасиаб [511] строит крепость, которая, как и Вара Йимы, служит убежищем от горя и смерти (см. далее; сравн. в «Яшт» 5.57 — с. 212 «праведная» Кангха тоже принадлежит турам, отрицательным персонажам) и др. Некоторые источники изображают Фрасийака–Афрасиаба ревностным огнепоклонником, строителем храма Огня (см. внутритекстовый комментарий на с. 207), освободителем Ирана от колдуна Зайнигу (см. с. 207, 385), обладателем Фарра (см. во внутритекстовом комментарии на с. 206). Представления о положительных качествах Франграсйана отразились уже в «Младшей Авесте» («Яшт» 19.93): Франграсйан убивает Зайнигу оружием Саошьянта (см. во внутритекстовом комментарии на с. 207 и с. 385). В то же время имена Фрасийака, Дахака и Искандара — синонимы Зла (см. с. 348). Обе эти тенденции просуществовали параллельно на протяжении всей истории зороастрийского Ирана. После арабского завоевания Фрасийак стал ассоциироваться с арабским нашествием. В «Шахнаме» Афрасиаб уже всецело отрицательный персонаж. Образ Афрасиаба в переосмысленном виде вошёл в мифологию турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен.[68]