При совершении обряда трубка через определенные промежутки времени пускается по кругу, обычно вначале, после призывания, до того как шаман отправится в путешествие, и в конце. Шаман может попросить дать ему трубку, находясь в состоянии онгод ороод, чтобы духи тем самым могли вкусить дыма напрямую (тогда они восклицают: «Икра», то есть «Дай дымка!»). Традиционно трубку раскуривают посредством хэтэ, кресала, которое наряду с трубкой являлось принадлежностью шамана. В сказании о Гэсэре (см. ниже) церемония раскуривания трубки описывается так: «Вынув трубку длиной с его плечо, взяв кисет из черной овчины величиной с рукав, он затолкал мышиное ухо (отломанный кусок скрученного табачного листа) в серебряную головку. Ударяя кресалом о кремень подобно молнии, он дул, завывая подобно ветру, подымая дым подобно костру»[11].
Здесь описывается курение по завершении путешествия. Не удивительно, что, увидев привезенную мной индейскую трубку, здешние шаманы знали, как ею пользоваться в обрядовых целях. А когда я привезла в Америку бурята из шаманского рода, то оказалось, что манера курения индейских стариков практически не отличалась от его.
Божница (шэрээ)
В Монголии и Сибири шаман обычно изготавливает или приобретает деревянный ларец, где хранит свою шаманскую утварь, когда ею не пользуется. Такой ларец имеет плоский верх, который может выступать в качестве божницы, как видно из названия (шэрээ означает «стол» или «божница»). Обычно его украшают священными образами и ставят в хойморе (священном месте) жилища. Использование шэрээ в качестве хранилища шаманской утвари предохраняет духов от небрежного отношения к ним со стороны нешаманов. Четвертая степень посвящения в бурятском шаманизме (шэрээтэй боб) указывает на то, что шэрээ официально придается шаману на данной ступени посвящения, хотя шаманы более низкого разряда могли уже пользоваться таким поставцом6.
В монгольской и сибирской шаманских традициях есть утварь, которой пользуются почти все шаманы, но шаманы бывают не прочь воспользоваться предметами, свойственными другим культурам, руководствуясь указаниями своих духов, — они даже привлекают такие творения природы, как рога, сучья, камни и раковины, если духи указывают им так поступать. Шаманы переняли тибетские колокольчики и тарелки, русские бубенцы, а теперь, когда появились связи Сибири с Америкой, и некоторые индейские принадлежности вроде трещоток, молитвенных палиц[12] и ловца снов[13], хотя значение этих предметов для сибирского шамана может сильно отличаться от того, как они воспринимаются исконной культурой. Поэтому, если вы располагаете шаманской утварью, не относящейся к традиционным принадлежностям монгольских и сибирских шаманов, вы можете продолжать ими пользоваться в соответствии с обрядами и ведовскими действиями этих традиций, сообразуясь с указаниями своих шаманских духов. Намерение и общение с духами играют важную роль в подготовке шаманской утвари к работе. В девятиступенчатой системе бурятского посвящения в шаманы, в некоторых отношениях схожей с инициацией в братстве «вольных каменщиков», каждой ступени соответствует определенная шаманская утварь или принадлежности. Хотя шаманы могут использовать эти предметы до его посвящения в соответствующую ступень шаманства, само посвящение, среди всего прочего, вводит в общение с духами-эзэнами утвари данной ступени, позволяя глубже познать их природу и ведовское действие. Даже если вы не придерживаетесь этой традиции, изучение основ данной практики весьма полезно. Вначале, когда вы приступаете к использованию того или иного шаманского орудия, его действенность определяется вашим намерением, соединенным с намерением и силой ваших духов-помощников. Затем, это касается обряда посвящения, предстоит отправиться к духу-эзэну каждого предмета вашей шаманской утвари или каким-то иным образом связаться с ним, чтобы узнать его норов и научиться у него тому, как лучше обходиться с утварью. Например, обряд вселения (пробуждения) духа бубна (описанный на с. 264) существенно увеличивает силу бубна; такой обряд можно проделывать для каждого из ваших шаманских орудий. Здесь еще раз находит отражение прямая зависимость истинной силы шамана от его умения общаться с разными духами, когда это необходимо. Духи поведают вам, как следует обращаться с утварью; не ограничивайтесь сказанным мной или кем-то еще о том, как ваша шаманская утварь даст вам по возможности больше силы и удачи в работе.
Западной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.
Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.
В бурятской традиции мы говорим о наших героях-шаманах — Абае Гэсэре и его супруге Алме Мерген — такие слова:
Арван хоёр абая
Алиган дээрээ гуилгэжэ
Хорин гурван абая
Хурган дээрээ хатаргаба.
(«Двенадцать волшебств по ладоням бегают/Двадцать три чародейства по пальцам прыгают».)
Бурятский шаманский наставник Борис Дугарович Базаров вьщеляет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него (как описано в главе шестой) — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Я уже представила некоторые разновидности очистительной магии, когда вела разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим.
11
В переводе В. Солоухина: «Берет (Хан Хурмас) свою бронзово-серебряную трубку с берцовую кость толщиной, открывает черно-бархатный кисет с целый рукав величиной, копной красного резаного табака свою трубку он набивает, кресалом с чеканным узором искры о кремень высекает на мягкий трут из пушистых трав и, размахивая трутом зажженным, жаркий огонь раздувает. Дым от трубки пошел, как речной туман, изо рта дым пошел, как дымит вулкан».
12
Иначе, молитвенный жезл — у индейцев палочка или дощечка, украшенная узором, перьями и т. п.; используется как обрядовое подношение во время обращения с молитвой или просьбой к богам или духам.
13
Иначе, ловушка для сновидений — предмет, изготавливаемый североамериканскими индейцами (оджибве-чиппева, сиу-дакота, поуни, черо-ки, кри). По виду немного напоминает пяльцы: деревянный круг из ивового дерева, в центре которого натянуты нити, имитирующие паутину, а в середине — круглое отверстие. Это своеобразный оберег, с которым связано множество индейских легенд. По преданию, ловушка пропускает сквозь мелкую ячею лишь добрые сновидения (на языке оджибве — «баведджигевин»), а дурные сны безнадежно запутываются в паутине. Согласно нескольким легендам, это — дар паука, спасенного старой мудрой индейской женщиной Ноюэмис (на языке оджибве — «бабка»).