Надеюсь, что, прежде чем приступать к обряду пробуждения бубна, вы прочитаете и осмыслите этот рассказ несколько раз ввиду его крайней поучительности, и он поможет вам направлять свои видения, которые будут возникать в ходе вашего путешествия. Совершая данный обряд на семинарах, я излагаю это сказание своим учащимся, сопровождая рассказ показом различных шаманских орудий, которыми пользовался Абай Гэсэр.
Чтобы подготовиться к этой церемонии, поразмышляйте над бубном и поведанным выше сказанием. Пусть кто-нибудь поиграет на бубне, прежде чем вы отправитесь в свое путешествие. Излишне говорить, что делать это необходимо внутри или снаружи обрядового пространства — я порой совершаю данную церемонию у костра в сочетании с монгольским обрядом огня (описанным в моей книге «Riding Windhorses»). Призвав духов, которых вы обычно почитаете в своей работе, обязательно обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его прийти к вам и стать вашим союзником. Теперь, если вы предварительно не били в бубен, пусть кто-нибудь поиграет на вашем бубне, прежде чем он перейдет в вашу собственность.
При пробуждении бубна играть должны только вы, или если проделываете это вместе с другими, то определяете скорость и ритм ударов. По мере сосредоточения попросите духов показать вам те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказать, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Попросите духа бубна показать вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Если он сделан из пластмассы, попросите духов показать, какие животные послужили основой для химических веществ, из которых была получена пластмасса. При наличии у бубна металлических частей вообразите место, откуда металл был извлечен и где выплавлен. Закройте глаза. Представьте себя на вершине горы ожидающим духа бубна. Пусть ритм ударов станет столь же естественным, как ваше дыхание, как биение сердца. Пусть дух бубна овладеет вами до такой степени, что будет управлять скоростью и ритмом ваших ударов, как в случае вхождения вас в состояние онгод ороод.
Не удивляйтесь облику духа бубна. Вполне вероятно, он явится в образе доблестного скакуна, как в видении Абая Гэсэра, но помните, что шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Пусть он покажет вам места, откуда родом составляющие его части, из какого леса древесина, какие животные пошли на изготовление бубна. Возможно, вам явится картина изготовления бубна и вхождения в него духа. Дух, может быть, научит вас некоторым особым, неизвестным вам прежде способам использования бубна в вашей шаманской работе — в таком случае дух вашего бубна и ваша удха на пару начинают знакомить вас с могущественным древним шаманским знанием!
Продолжая бить в бубен, вы ощущаете, как вас охватывает все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы, возможно, даже побудят вас к пению. Теперь вы ступаете на новый, более высокий уровень шаманского сознания и умения. В определенный момент своего путешествия вы, подобно Абаю Гэсэру и прочим могущественным шаманам прошлого, поймете, что вас сопровождают все ваши духи-помощники и животные силы, радующиеся вашему соединению с духом бубна. Теперь вы обрели силу вершить дела, недоступные вам прежде. Всю глубину произошедших перемен вы ощутите лишь через несколько дней или даже недель.
Данный вид церемонии посвящения именуется ша-нар (чей смысл лучше всего передается словами «расширение возможностей»Словом «шанар» (букв.: «свойство», «качество», «суть») у восточных бурят обозначался обряд посвящения, а у западных бурят он чаще носил название «угаал» (доел.: «омовение», «очищение»)) и это великий праздник. При участии в таком обряде большого стечения людей он заканчивается пиршеством, на котором чествуются шаман или шаманы, а люди радуются, что духи наделили шаманов еще большей силой ради блага общины и человечества.
Обустройство обрядового пространства
В различных действах, описанных в настоящей книге, я вела разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.
В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.
Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подклады-вались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда. Я часто замечаю, как огонь внезапно усиливается и пышет жаром при вхождении духов онгона в шамана, проводящего обряд, что свидетельствует о большой духовной силе, разбуженной обрядом.
Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.
Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!
Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.