Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.
Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант — провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.
Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.
Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.
Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.
Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.
Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.
Вселение духов в себя
Так повелось прежде,
Когда все появилось на свет
После возникновения земли.
Всегда было так,
Когда все ожило.
Ради естества удачи
Я начинаю мольбы.
Молви что-нибудь!
У костра хочу шаманить,
обращаясь к тебе,
К средоточию земли,
К матушке-заре.
С поиском животных
Выкажи себя!
Хочу шаманить,
Колдуя у огня снаружи...
Призывание духов онгонов в обряде синкэривун* (G. M. Vasilevich. «Shamanistic Songs of the Evenki (Fungus)»)(Шаманская песня-призывание (эвенк, эривун) Синкэна — хозяина промысла, покровителя охоты и диких зверей)
Монгольское и сибирское шаманство от некоторых шаманских традиций отличает представление о том, что шаман на самом деле вселяет в себя духов во многих совершаемых им обрядах. Такое состояние известно как онгод ороод («вселение шаманских духов») и часто сопровождается у шамана ощущением непередаваемого упоения, экстаза. Данное представление свойственно и культу вуду (или воду), когда в верующего при проведении ритуала вселяются духи и начинают вещать, танцевать либо как-то иначе проявлять себя. Из всех западных практик ближе всего к вселению духов оказывается ченнелинг (от англ. channel — «канал»). Большинство ченнелеров (контактеров) развивают навыки состояния восприимчивого ума, позволяющего духу общаться через подобные каналы. Но если некоторые ченнелеры совершенно не помнят происходившего с ними во время сеанса, то шаман, как правило, осознает происходящее с ним после вселения духов.
Судя по моему опыту, при вхождении духов в мое тело я ощущаю, как теряю контроль над ним, осознавая при этом происходящее, хотя и закрываю обычно глаза в состоянии одержимости. Вселение духов сопровождается приятными ощущениями, несколько схожими с опьянением. Если обряд включает путешествие, то мое сознание оказывается сродни духу, так что способно летать, перемещаться на дальние расстояния, обладая всеми прочими силами, свойственными не связанным ограничениями физической реальности духам.
Такие переживания — чудный дар со стороны духов шаманов. Всегда следует помнить, что любые чудеса в шаманской работе совершаются благодаря могуществу духов. Не позавидуешь шаману, которого оставили духи, оскорбленные его заносчивостью, невниманием к духам-помощникам либо злоупотреблением дарованными силами.
Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.
В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.
С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций. Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.