[10 По моему логично в этом контексте неиранцы (анайр) читать как ‘безбожники’]
Аль-Жили , один из последних магометанских мистиков, рассказывает нам, что эти самые дахри воздерживались от всех актов поклонения, поскольку верили в бесконечность Времени; в сущности, они почитали его как Бога, как чистый потенциал, а не как реального творца. Аль-Жили утверждал, что под материализмом дахри, скрывался мистический элемент чистого созерцания Божественной природы по существу, и когда мы изучаем некоторые глубокомысленные тексты Денкарда, мы скорее всего будем вынуждены согласиться с ним. Со стороны ортодоксального дуалистического зороастризма, Мардан-Фаррух жестко критикует дахри, и не допускает ни одного мистического элемента, который возможно присутствовал в их вере. Для него они законченные материалисты.
«В отличии (от настоящих атеистов), - ним он называет дахри. Они отказываются от своих религиозных обязанностей и не прилагают усилий, чтобы жить добродетельно: вместо этого они погружаются в бесконечные рассуждения… Они верят в то, что Бесконечное Время - Первооснова этого мира и всевозможных изменений и перегруппирований, которым подвержены его члены и органы, как и взаимного противостояния, которое существует между ними, и их слияния». (Они верят также), что добродетель не награждается, что за грехи не будет наказания, что рая и ада нет, что не существует никого, кто бы нес ответственность за (воздание) добродетель и (наказание) грехи. Они верят также, что все вещи материальны, а духовное не существует».
Таковы «зандики» или «дахри», которых преследовал Картир. Это кажется несомненным, потому как Картир считает важным доказать правоту тех самых догматов, которые отрицали зандики. Недвусмысленно он просит прохожего помнить, что «рай существует и ад существует, и тот, кто добродетелен отправится на небеса, а всякий грешник будет брошен в ад». Поскольку зандики видели в Бесконечном Времени единственный первоначальный и неизменный источник, из которого произошло все остальное, их можно считать зурванитскими материалистами. Их догматы почти наверняка произошли из тех «научных» трудов, которые Шапур I включил в Авесту из Византии и Индии. Разумеется, мнение, что Время - источник всех вещей, вероятнее всего, пришло из Индии, а не из Эллинистического мира. Уже в Майтрей Упанишаде (500 в. до н.э.?) мы видим, что Время отождествляется с высшим началом и Время имеет две формы, «безвременную», которая без частей, бесконечное «сейчас» и время, которое видимо в частях как его обычно понимают: первое – «Время без формы», второе «форма» Времени.
Из Времени появляются возможные существа,
Из Времени также продолжают они расти,
Во Время также возвращаются они обратно.
Время для Индийцев было не просто временем в нашем понимании. Как Бесконечность оно - сырье, materia prima, для всех возможных существ. Как Существо это - источник становления всего: это Бесконечное Время-Пространство и оно материализуется во вселенную, и это «материализованное Время есть океан созданий». Концепции подобно этим повторяются в Денкарде и были предприняты попытки, часто не очень успешные, применения их к требованиям дуалистической теологии.
Определенно во время этого наплыва греческих и индийских идей в Сасанидский Зороастризм, зурванизм уже существовал в своей мифологической форме, иначе выбор Мани Зурвана, а не Ормазда, чтобы представлять своего собственного «Всемогущего Отца», был бы необъясним. Зурван, потом, уже признан Бесконечным Временем-Пространством, целой разумной вселенной, из которой произошел добрый и злой дух, или которая породила свет и тьму, прежде этого Зурван – его уже называли в Авесте как «Бесконечность» - должен был неизбежно объединиться с более абстрактным понятием бесконечного Времени-Пространства как первичной материей, основным источником всех вещей, которые Иранцы, возможно, получили из Индии, и которые они объединили с ключевыми понятиями Аристотеля, понятиями содержания и формы, потенциала и действительности.